06.05.2017 г. ПОСТЪ на Мохини Экадаши, который соблюдал сам Аватар Бога Вышеня – Рама, для победы над демоном Раваной ради спасения возлюбленной
Слава Мохини [1] Экадаши,[2] приходящегося на период растущей Луны в месяце Вайшакха (апреле/мае),[3] описана в «Курма Пуране».[4]
Однажды Царь Всемирной Славяно-Арийской Державы Юдхиштхира [5] обратился к Аватару Бога Вышеня – Крышеню [6]: «О, Крышень! Как зовётся тот Экадаши, что приходится на период растущей Луны в месяце Вайшакха (апреле/мае), и каков процесс соблюдения этого Экадаши? Какую заслугу человек приобретает, следуя этому Экадаши? Будь добр, поведай мне об этом».
Аватар Бога Вышеня – Крышень ответил: «О, сын Дхармы![7] Внемли сказу, который Светой Старец Васиштха [8] некогда поведал своему ученику Рамачандре.[9] Однажды Рамачандра задал Великому Мудрецу Васиштхе вопрос: «О, Ведающий Старец! Я испытываю великую печаль, вызванную разлукой с Ситой,[10] дочерью Царя Джанаки.[11] Будь милостив, расскажи мне о Великом Обете,[12] благо даря которому все следствия неблагородных поступков и скорби уходят».
Великий Мудрец Васиштха – Духовный Учитель Рамачандры, ответил: «Мой дорогой Рама, твой разум велик, ты наделён Верой.[13] Твой вопрос несёт благо всему человечеству. Благо даря и воспевая Твоё имя все живые существа могут очиститься и достичь всего благоприятного. Ты и так знаешь ответ на свой вопрос, но ради блага обычных людей я расскажу Тебе об этом Великом Обете.
Экадаши периода растущей Луны в месяце Вайшакха (апреле/мае) известен как Мохини Экадаши. Этот Экадаши очень благоприятен. Благо даря этому Экадаши все следствия злонамеренных поступков, материальные страдания и морок ложного Эго (иллюзорное мировосприятие) разрушаются. Слушай внимательно то, что я поведаю об этом самом благоприятном Экадаши.
Некогда на берегу Свещенной реки Царасвати [14] стоял прекрасный город под названием Бхадравати.[15] Тем городом правил Царь из лунной династии по имени Дъютимана.[16] Он был терпимым и правдивым человеком. В том же городе жил благочестивый почитатель Бога Вышеня – Дханапала [17] из варны Хозяев (Вайшьев). По профессии он был купцом. Дханапала был богат и ради блага обычных людей он построил множество Храмов Бога Вышеня, приютов (дхармашал), школ, больниц, широких дорог и рынков. Он также раздавал бедным людям еду, выкапывал колодцы и пруды, разбивал цветочные и фруктовые сады. Так он использовал своё богатство ради всеобщего блага.
У этого благочестивого почитателя Бога Вышеня было пять сыновей, которых звали: Самана,[18] Дъютимана, Медхави,[19] Сукрити [20] и Дхриштабуддхи.[21]
Дхриштабуддхи был самым беспутным из этих братьев. Он был существом низким, водил дружбу с такими же мерзавцами, как и он сам, обожал проституток, азартные игры и вино. Ему нравилось убивать и мучить животных. Так, совершая злодеяния, он вскоре превратился в самого презренного сына самого благочестивого отца и стал позором своего рода.
Он никогда не выражал почтения Богам, Предкам, Жрецам и гостям. Он постоянно думал о том, как бы ему совершить ещё какую-нибудь низость. Так злодей Дхриштабуддхи злоупотреблял богатством своего отца, тратя его на развратные прихоти. Он питался продуктами, относящимися к Гуне невежества (мясо, рыба, яйца, картофель и т.п.) и постоянно пил вино.
Однажды, увидев, как его безстыжий сын разгуливает в общественном месте в обнимку с проституткой, Дханапал почувствовал отчаяние. В тот же день он выгнал из дома своего испорченного сына. Дхриштабуддхи лишился хорошего отношения окружающих, включая отца, мать, братьев, других родственников и друзей. Вскоре он лишился своей варны и даже касты, став объектом всеобщего презрения.
Оказавшись на улице, Дхриштабуддхи продолжал совершать злодейства на те деньги, которые выручил от продажи одежды и украшений. Вскоре и этому настал конец. Ему пришлось голодать, он истощал. Теперь, когда Дхриштабуддхи оказался уличным бродягой, его «друзья» и «подруги» отвернулись от него. Тревога Дхриштабуддхи росла. У него не было ни еды, ни одежды, его мучил голод. Он стал размышлять: «Что мне теперь делать? Куда мне идти? Как мне выжить»?
Поразмыслив, он понял, что единственным приемлемым для него способом существования служит воровство. В поисках добычи он отправился бродить по городу. Несколько раз царская стража арестовывала его, но отпускала, помня о заслугах его отца. В конце концов, его арестовали за очень крупную кражу. На этот раз его привели к Царю, который присудил ему суровое наказание. Царь сказал: «О, греховное, глупое создание, ты больше не вправе оставаться в этом царстве, ибо ты – преступник. В последний раз, из уважения к твоему отцу, я выпущу тебя, но ты обязан, ради сохранения своей жизни, немедленно покинуть моё царство. Второго шанса ты не получишь. Ступай, куда тебе угодно, но только за пределами моего царства».
Дхриштабуддхи, опасаясь, что в следующий раз ему вынесут смертный приговор, покинул царство. Он прошёл большое расстояние и достиг глухого леса. В лесу он настолько обезсилел от голода и жажды, что стал убивать зверей и птиц и поедать их сырую плоть. Так он прожил в лесу несколько лет.
Дхриштабуддхи всегда страдал и испытывал страх, но однажды, видимо, в силу прошлых добродетельных поступков, он подошёл к Свещенному Ашраму [22] Великого Мудреца и Йога Каундинъи.[23] То был месяц Вайшакха (апрель/май) и Светой Старец Каундинъя возвращался домой после омовения в Ганге. В это время, по Божьей Милости, охваченный скорбью Дриштабуддхи, как бы, случайно коснулся капли воды, упавшей с одежды Йога. Благо даря этому Дхриштабуддхи сразу же прозрел и осознал всю ничтожность своего существования, а также, всю мерзость злодеяний, которые он совершил.
Со сложенными ладонями и великим смирением он сказал Светому Старцу Каундинъе: «О, Великий Мудрец, я – негодяй, позор своего рода. Нет такого злодейства, который я бы не совершил. В результате этого я лишился дома, богатства, родственников и друзей. Но теперь я испытываю искреннее раскаивание. Смилуйся надо мной, хотя я не достоин даже находиться вблизи тебя, умоляю, поведай мне о Высшем Искуплении, которое самый низкий человек, подобный мне, способен совершить.
Выслушав Дхриштабуддхи, Великий Светой Каундинъя, который чувствовал печаль, видя страдания других, сказал: «Я расскажу тебе о благородном методе, посредством которого ты сумеешь в самом скором времени избавиться от последствий твоих злодейств. Слушай внимательно и запоминай.
Полный ПОСТЪ,[24] совершаемый в искреннем раскаянии во время Мохини Экадаши, который приходится на период растущей Луны в месяце Вайшакха (апреле/мае), избавляет каждого постящегося в раскаянии и молитве от последствий злодеяний столь же великих, как гора Сумеру,[25] которые совершались на протяжении многих рождений. Поэтому, ты должен строго соблюдать полный ПОСТЪ в искренней молитве в этот Экадаши».
Услышав эти слова Великого Светого Старца Каундинъи, Дхриштабуддхи строго соблюдал полный ПОСТЪ в искренней молитве в Мохини Экадаши согласно правилам и предписаниям Мудреца. «О, Рама, лучший из Царей» — продолжил Светой Васиштха свой рассказ — «соблюдая полный ПОСТЪ с искренней молитвой в Мохини Экадаши, непутевый сын купца Дханапалы и великий злодей Дхриштабудхи избавился от кармических последствий своих злодеяний.
Впоследствии, став на путь служения Богу Вышеню, он обрёл чудесный трансцендентный облик и безпрепятственно вознёсся в Небесную Обитель Бога Вышеня на спине Гаруды,[26] носящего самого Вышеня во всех трёх мирах. Таким образом, день ПОСТа и молитвы в Мохини Экадаши рассеивает тьму иллюзорной привязанности к материальному существованию. Поэтому, нет лучшего дня во всех трёх мирах.
О, лучший из Царей, Рамачандра! Обет выполнения полного ПОСТа с молвлением славы Всевышнему Прародителю в случае его строгого исполнения, уничтожает все виды морока (материальных иллюзий) и тьму невежества. Любая заслуга, приобретаемая благо даря омовению в Свещенных водах, благотворительности и жертвоприношениям, не идёт ни в какое сравнение с благочестием, достигаемым благодаря соблюдению полного ПОСТа с молвлением славы Всевышнему Прародителю в Мохини Экадаши».
Аватар Бога Вышеня – Крышень завершил свой рассказ такими словами: «Итак, Юдхиштхира, ни паломничество, ни жертвоприношение, ни милостыня не могут дать даже шестнадцатой части блага, получаемого искренними почитателями Бога Вышеня, которые соблюдают полный ПОСТЪ с молвлением славы Всевышнему Прародителю в Мохини Экадаши, слушающий же и изучающий величие Мохини Экадаши достигает блага, равного раздаче в милостыню тысячи коров».
Так заканчивается повествование о славе Мохини Экадаши, изложенное в Курма Пуране.
КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?
Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга).
Затем, нужно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.
Например, воздерживаться от мяса, рыбы и яиц, или воздерживаться от зернобобовой пищи (полезно употреблять в пищу плоды с Древа Бога Вышеня – вишни и черешни), или питаться только семенами растений, или питаться только сырами фруктами и овощами, или питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками, или питаться только травяными чаями, или питаться только водой и воздухом (Полный ПОСТЪ), или питаться только воздухом (Полный «сухой» ПОСТЪ) и какую духовную практику будете выполнять.
Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа и правил проведения этого Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, которого он заслуживает».
Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:
- петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
- читать больше Ведических Писаний,
- выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.
Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня – Кешавы, предлагая Ему цветы, благовония, светильник с маслом гхи и вегетарианскую пищу, приготовленную для Него с Любовью. Если у вас нет возможности приподнести Богу Вышеню перечисленные дары, принесите Ему те дары, которые вам посоветует преподнести Сам Бог Вышень через вашу Со-Весть [27] и интуицию.
Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.
Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.
КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?
Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 07.05.2017 г. с 4:42 до 9:51 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.
Для правильного выхода из ПОСТа нужно:
- встать до восхода Солнца,
- совершить омовение,
- пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга),
- встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Отче Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого – Духовного Отца всей Солнечной системы), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа,
- затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
- если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
- выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.
ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:
- воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
- берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
- во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.
Желаю вам в этом Успеха.
Аум Тат Сат.
[1] Мо́хини (на санскрите: «вводящая в заблуждение», «сводящая с ума», «чаровница») — одна из 25 Аватар Бога Вышеня (Вишну). Согласно Ведическим Сказаниям, после пахтанья Молочного Океана Вселенной демоны одолели Богов (Дэвов) и завладели Божественным Нектаром Безсмертия — Амритой. Чтобы спасти Богов и вернуть Нектар, Бог Вышень принял облик прекрасной женщины — Мохини. Демоны не устояли перед чарами красавицы и сами вернули Амриту Богам. По другой версии Амрита уже сразу после своего появления была забрана Мохини и унесена подальше от демонов. Прим. автора.
[2] Экадаши – в соответствии с Древлесловенской Речью: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий), И – Истина (Лад Небесного и земного). Значение слова: «Дарующий Лад Небесного и земного через единение (прикосновение) к Целому (Богу)». На Санскрите это слово означает: «эка» - один, «даши» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.
[3] Вайшакха — месяц празднования Нового года и сбора урожая. По-видимому название месяца связано с тем, что Вайшьи (Хозяева) собирают свой первый урожай. Ныне в этот месяц проходит религиозный фестиваль Сикхов и одним из крупнейших праздников сикхского календаря. Празднуется 13-14 апреля по григорианскому календарю. В этот день Сикхи отмечают годовщину создания Гобинд Сингхом в 1699 году сикхского братства Кхалсы. Прим. автора.
[4] Ку́рма Пура́на — Свещенный Ведический текст на санскрите, одна из восемнадцати основных Пуран (называемых махапуранами). В Курма Пуране содержится детальное описание явления и деяний одного из основных Аватаров Вышеня (Вишну) — Курмы (Черепахи). Согласно самой Пуране, Вышень (Вишну) поведал её Божественному Мудрецу Нараде, который, затем, пересказал её собранию Светых Старцев (Риши).
КУРМА с точки зрения Древлесловенской речи: К – Како (Так как, Который), У – Устой (Традиция), Р – Реци (Речение), М – Мысль (Мудрость), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Совмещённый образ: «Божество в человекообразном теле, которое речёт Мудрость Устоев (Традиции).
ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.
[5] Юдхиштхира: Юд – Уд (Удилище – приспособление достичь труднодостижимого), Хи – лунная (душевная) Сила Прародителя, Ш – Ширь (Необъятность), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Объединённый образ: «Обладающий труднодостижимой способностью великодушно утверждать Изначальный Свет Прародителя» или «Великодушный поборник труднодостижимого Изначального Света Прародителя». Прим. автора.
[6] Крышень: Аватар (человеческое воплощение на Земле) Бога Вышеня. Значение имени: Крыш – Крыша (Верховный), Е – Есмь, Н – Ны (Наш), Ъ – Сотворённое. Единый образ: «Это есть наш Верховный Бог сотворяющий (оказывающий) нам покровительство». В современном языке до сих пор существует слово «крышевать». Ныне оно имеет отрицательный оттенок, как и многие древние слова, осквернённые невежеством. В изначальном значении «крышевать» - это оказывать Духовное Покровительство. Прим автора.
[7] Дхарма: Д – Добро (Добродетель), Ха – Эволюционная Сила Прародителя, ведущая живые существа к Духовному совершенству, Р – Реци (Речение), М – Мысль (Мудрость), А – Асъ (Азъ – Бог, воплощённый на Земле). Объединив эти образы, получим: «Дхарма – Добродетель, изречённая Всевышним Прародителем, стремление к которой ведёт Богов, воплощённых на Земле к совершенству и Мудрости». Прим. автора.
[8] Васиштха: В – Веды (Ведающий), Асъ, Азъ – Бог, воплощённый на Земле, И – Союз (Единство), Ш – Ширь (Необъятность), Тха – Небесная Сила Сжатия (Накопления) Всевышнего (Рода-Прародителя), т.е. Ведающий Бог в человеческом обличье, накопивший необъятную Силу Прародителя. В соответствии со сведениями, изложенными в книге «Йога Васиштха», Мудрец Васиштха – сын Бога Сварога – один из величайших Богов мира Прави, живущий в образе Светого Старца в нашей Вселенной, которому Бог Сварогъ поручил оказывать помощь простым людям, Светым Старцам и Богам мира Слави в достижении ими духовного совершенства. Прим. автора.
[9] Рамачандра: полное имя одного из Аватаров Бога Вышеня – Рамы. Подробности о Его жизнедеятельности читайте в Рамаяне. Суть имени Рамачандра: Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, М – Мысль (Мудрость), А – Асъ (Азъ – Бог, воплощённый на Земле), Чан – Ёмкость (Бочка, Таз, Ушат, Крынка), Д – Добро (Добродетель). Совмещённый образ: «Бог, воплощённый на Земле, вмещающий в себе Мудрость, Добродетель и Изначальный Свет Всевышнего Прародителя». Прим. автора.
[10] Сита: С – Слово, И – Истина, Т – Твердо (Утверждение), Ас – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле). Объединённый образ: «Богиня в человеческом теле, утверждающая слова Истины». Сита – супруга Рамы. Прим. автора.
[11] Джанака: Д – Добро, Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), На – прими (получи), Руна Ка – Союз, Единение. Совместив образы воедино, получим: «Наш Богочеловек, объединяющий в себе Добро и Жизнь». Прим. автора.
[12] Обет: обещание Богу, данное человеком. Прим. автора.
[13] Вера: Ведание Ра – Изначального Света Всевышнего Прародителя. Прим. автора.
[14] Царасвати: Цара – Царственный, Свати – Свет, т.е. Божественное Сияние. Прим. автора.
[15] Бхадравати: на Санскрите – приносящая счастье, благо; имя дочери Кришны; название криницы. Прим. автора.
[16] Дъютимана: на Санскрите – «Блистательный»; имя Царя. На Древлесловенском: Д – Добро, Ъ – Сотворяша, Ю=ИУ (И – Истина, У – Устой), Т – Твердо, Ман – Ум, Разум, Интеллект, А – Асъ (Азъ – Богочеловек). Объединённый образ: «Богочеловек, утверждающий и сотворяющий Добро с помощью Ума, Разума и Интеллекта. Прим. автора.
[17] Дханапала: на Санскрите – Дхана: хранилище, вместилище, Пала – солома. Получается, что Дханапала – это хранилище соломы. Прим. автора.
[18] Самана: на Санскрите – один из видов «Жизненного Дыхания» (разновидность Праны). Прим. автора.
[19] Медхави: на Санскрите – «Укрепляющий живительным соком»; «Укреплённый силой премудрости»; Мудрый. Прим. автора.
[20] Сукрити: на Санскрите – «Добродетельный, Счастливый, Умный». Прим. автора.
[21] Дхриштабуддхи: на Санскрите – Дхришта: радостный, сияющий, дерзостный, Буддхи: пробужденный интеллект. Прим. автора.
[22] Ашрам: А – отрицание, Шрам – след пореза, разрыва. Соответственно, Ашрам – место, где сохранена целостность Духа, Души и тела; Бога, Природы и Человека. Прим. автора.
[23] Каундинъя: К – Како (Который), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), У – Устой (Традиция), Н – Ны (Наш), Д – Добро, И – Истина, Ъ – Сотворяша, Я – Связь Небесного и земного. Объединённый образ: «Наш Богочеловек, который творит добро на основе Истины и Традиции». Прим. автора.
[24] ПОСТЪ: П – Полное, О – Очищение, С – Собственных, Т – Телес, Ъ – Сотворяша. Прим. автора.
[25] В Индуизме, Сумеру – пик непривычной формы, расположенный в центре мира. Вокруг горы совершают оборот Солнце и Луна. Основание Сумеру погружено в глубины океана, а пик подпирает небосвод. Три мира находятся на горе и в её окрестностях – это мир Асуров (Демонов) у основания, мир четырёх Небесных Царей на склонах и мир тридцати трёх Богов на её вершине. Кроме Богов, гору Сумеру населяет огромное количество сказочных мифических созданий, которые не встречаются в мире людей. Православным Староверам известно, что согласно Славяно-Арийским Ведам, речь идёт о Светой Руси, находящейся в мире Слави. Её проекцией в мире Яви являлась Да”Ария (Арктида, Гиперборея) – материк на Северном полюсе Земли с горой Мира (Меру, Сумеру) посредине. Да”Ария была разделена 4-мя реками на 4 царства: Раи, Туле, Свага и х’Арра. Тридцать три Бога мира Слави во главе с их Царём – Индрой покровительствовали Да”Арии, поэтому климат там соответствовал нынешним субтропикам. Солнце и Луны (из было три) никогда не заходили там за горизонт, а вращались вокруг горы Мира (Меру, Сумеру). Из-за природных бедствий, связанных с падением одной из Лун, материк Да”Ария затонул в океане и был скрыт под ледовым панцирем. Староверка Арина Родионовна, знавшая Веды, рассказывала об этом своему воспитаннику А.С. Пушкину, который написал по её рассказам стихотворение «У Лукоморья дуб зелёный…». Прим. автора.
[26] Гаруда: Га – Путь, Р – Реци (Изречение), Уд – приспособление для достижения чего-либо удалённого (удилище), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Совмещённый образ: «Бог в человекообразном теле, изрекающий то, как достичь труднодостижимого (Царства Небесного); Богочеловек–Орёл. Прим. ред.