«Религия и либерализм»: начало важного разговора. Заметки с одноименной конференции в Москве
Международная конференция «Религия и либерализм» прошла в московском Культурном центре «Духовная библиотека» 12-13 декабря. Тема форума, в целом, представляется не только интересной, важной, но и не раскрытой в современном социальном пространстве. Возможно, потому, что религиозное и либеральное сознания до исх пор считаются антагонистами, и носителей этих двух «сознаний» достаточно сложно собрать на одной площадке — тем более, организовать конструктивный диалог между ними. И нужно заметить, что организатору конференции, Библейско-богословскому институ св. апостола Андрея – учреждению, известному своими либеральными традициями, — это вполне удалось.
Символично, что второй день конференции, который пришелся на пятницу, 13-е, оказался наиболее плодотворным и интересным. В этот день, кстати, Церковь совершает память св. апостола Андрея по юлианскому календарю.
Перед началом конференции выступили ее соорганизаторы, ректор ББИ Алексей Бодров и президент Конференции европейских Церквей Кристиан Кригер. Общий смысл их выступлений сводился к тому, что взаимоотношения либерального и религиозного начал в сознании человека и в обществе — это проблема универсальная, охватывающая весь мир и всю историю. Либерализм ставит в центр, а порой и возводит в абсолют, личность, индивида, и его интересы. При этом часто «за скобки» либерального мировоззрения выводится Бог, что отнюдь не означает жесткой антитезы либерального и религиозного. Ведь, согласно Писанию, свобода – главный дар Бога человеку, и поэтому речь должна идти не об антагонизме, а лишь о различном понимании религиозным и либеральным сознанием таких ключевых понятий как права человека, свобода и демократия, которые религия и либерализм понимают по-разному.
На конференции было представлено более 20 докладов исследователей из России и зарубежных стран. Ограничусь наиболее запомнившимися из них, чтобы не превращать репортаж в плохую стенограмму конференции. Тем более, ее материалы будут впоследствии изданы Библейско-богословским институтом. Нужно только добавить, что абсолютное большинство докладов были подготовлены на материалах православной традиции.
Доклад сербского исследователя Ромило Кнежевича был посвящен взглядам русского философа Николая Бердяева на либерализм и достоинство человеческой личности. Философ полагал, что современные европейские демократии и либерализм вообще возникли на основе гуманизма. А сам гуманизм возник в позднесредневековую эпоху Возрождения — как реакция на абсолютно тогда господствовавшую идею Всемогущего и Всеведущего Бога — «теизм», в котором не оставалось место творческой потенции человеческой личности. Гуманизм стремился создать новый миф о человеке как о «владыке природы и тварного мира», но в итоге рабство и ничтожность человека перед Богом были заменены его порабощением природным миром. Гуманизм, по мнению Бердяева, превратал человека в самодовлеющего и самодостаточного индивида, которому совсем не нужно вступать в какие-то внешние отношения. Бытие такого «индивидуала», по мнению Бердяева, односторонне, он целиком подчинен миру природы и отрицает трансцендентное начало, или, по крайней мере, какую-либо его значимость. При таком подходе имеет место биопсихологизация человеческой личности, приход к мысли о том, что человек сам по себе не играет никакой роли в онтологическом развитии мира. Напротив, христианство предлагает концепт личности как развивающегося начала, чье происхождение восходит к глубинам начала Божественного. При этом классическое христианство отнюдь не предполагает полного слияния Бога и творения. У Бердяева речь идет о своего рода «обновленном и преображенном христианстве», где на основе принципа «богочеловечности» актуализуется потенциал и достоинство личности. И это подлинное достоинство заключается в том, что, как интегральное подобие Лиц Св. Троицы, человеческая личность не просто «зависит» от Бога, но и лично ответственна за «обожение» жизни и бытия мира.
Елена Степанова, главный научный сотрудник Института философии и права Уральского отделения РАН, назвала свой доклад «Лев Толстой и принципы свободы совести». Докладчик указала, что свобода совести является первым и главным принципом либерализма и это понятие шире, чем понятие религиозной свободы. Вера Толстого – это, прежде всего, знание смысла человеческой жизни, вследствии которого конечному существованию человека придается смысл бесконечного. «Неуничтожение страданиями, лишениями и смертью» есть воплощенный принцип свободы совести, и этот смысл не может заключаться в каком-либо учении, предлагаемом наукой, философией или религией, — он значительно шире их всех, заключал Толстой. Фундаментальным качеством такой веры является ее универсальность, поскольку бесконечное, присутствие которого человек ощущает посредством личной веры и частью которого он сам является, не может быть чем-то «частным», но только универсальным. Именно таким, сугубо инвидиуальным, характером отличалась вера Льва Толстого. Но то, что в начале прошлого века казалось вызовом общественной морали и укладу, в наше время стало распространенным и все более доминирующим явлением. Религиозность в массе своей уходит в сугубо личную, приватную сферу. Этот феномен современный социолог Ульрих Бек назвал «второй модерностью», в которой происходит индивидуализация религий, когда каждый человек, независимо от того, придерживается ли он какой-либо религиозной системы или формирует ее сам, делает это так, как будто создает заново собственную религию, или же «своего собственного Бога». И в современном плюралистическом мире, наполненном бесконечным количеством самых различных культур, людей и мировоззрений, которые сочетаются самыми разнообразными способами, Толстой становится собеседником, который своим примером демонстрирует укорененность в собственной культуре, доверие к собственным убеждениям и в то же время открытость к другим традициям, уважение к инаковости и различиям.
Еще два доклада — сербского исследователя Владимира Цветковича «Николай Велимирович: между либеральной демократией и критикой Европы» и историка, сотрудника научно-издательского центра «Ладомир» Олега Цыбенко «Либерализм-консерватизм-религия», — хотя внешне были посвящены разным темам, но касались одной. Это исследование не столько соотношения «либерализм-религия», сколько идеологии православия в ее «национал-консервативном проявлении» Западу, или, проще говоря, православное «антизападничество». Мы уделяем особое внимание этим работам прежде всего потому, что фактор «национал-клерикализма» в православном мире вновь стал актуальным.
Николай Велимирович (1880-1956 гг,), епископ Охридский, известный также как святитель Николай Сербский, был одним из крупнейших православных мыслителей новейшего времени (каноизирован Сербским патриархатом в 2003 году, почитается и в РПЦ МП). Несмотря на долгое время обучения на Западе, Велимирович в своих воззрениях был стойким и последовательным антизападником, отрицавшим западную культуру, демократию, религиозность, права человека и т.п. Хотя, если говорить точнее, Велимирович был скорее «антиевропейцем», так как видел развитие принципов греко-византийской демократии и соборности в… современных ему США и Великобритании. При этом святитель Николай одно время восхищался Гитлером (хотя во время войны, оказавшись в немецком лагере Дахау, изменил взгляды и стал убежденным антифашистом, сохраняя при этом верность великодержавному сербскому шовинизму) и всю свою жизнь оставался «религиозным антисемитом».
В докладе Олега Цыбенко обращалось внимание на интеллектуальную судьбу выдающегося русского философа и литератора Константина Леонтьева (1831-1891). Он известен как выразитель антилиберальных взглядов и идеологии консервативного православия, причем «резким поворотом к православию» отмечены последние 20 лет его творчества. Но при том что философ активно критиковал современный ему либеральный Запад, Леонтьев считал необходимыми некоторые «обновленческие» шаги в российском обществе.
Автор этих строк выступил на конференции с докладом «Ислам и либеральный дискурс», который хотел бы упомянуть здесь не из-за повышенных чувств к себе, любимому, а потому, что этот доклад оказался единственным на конференции, затронувшим проблему «либерализма» в иной, отличной от христианства, религиозной культуре. В докладе было отмечено, что в свои самые первые годы, времена посланничества пророка Мухаммада, ислам был самой либеральной из авраамических религий, поскольку в нем отсутствовал сакральный институт типа Церкви, и какая-либо жреческоподобная иерархия, выступавшая как монопольный посредник между Богом и людьми. Ислам стал религией глубоко личного, персоналистского общения человека и Всевышнего. Более того, изначально миссия Мухаммада задумывалась не как создание некоего нового вероисповедания, а лишь как возвращение к изначальному чистому семитическому Единобожию эпохи первых патриархов, очищение умов и практик современных ему иудеев и христиан от позднейших, идущих от человеческого разума философско-теологических и социально-правовых «наслоений». Но историческая судьба так распорядилась, что ислам смог выжить и существовать как фактор дальнейшего развития тогда еще примитивного и протогосударственного аравийского общества. Поэтому настолько, насколько он является религией, ислам также стал и политико-правовой системой, формой общественного устройства с сильной регламентацией практически всех сторон человеческого бытия, поэтому на сегодня говорить о значительной роли «либеральной составляющей» (в ее классическом понимании) в исламском мире не приходится. Высоким уровнем «неортодоксальности» отличаются некоторые тарикаты (братства), мусульманских мистиков-суфиев, многие из которых считают, что суфизм как явление универсален и выходит за рамки исламской религии. Однако внутреннее устройство большинства суфийских общин достаточно авторитарно, в них царит культ наставника (шейха, пира), принамающий иногда чуждые для чистого мусульманского единобожия парарелигиозные формы.
Конференция сделала первый в России публичный шаг для академического рассмотрения такой проблемы как соотношение «религиозного» и «либерального». Хочется надеятся, что это направление гуманитарных исследований станет постоянным и долговременным и будет осуществляться не только на межристианской, но и на широкой межрелигиозной основе.
Валерий Емельянов, ИАЦ «Время и мир», для Портала «Credo.Press»