чаша Грааля

В первый английский фольклор история о Святом Граале попала в 15 веке, когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор царствовал в королевских библиотеках Англии и Франции и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля "История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая странствования и приключения правдивейшего и святейшего человека на свете".

Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности, трудом бургундца Робера де Борона. В этой книге - ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Это легенда, однако она пересказана таким образом, что не остается никаких сомнений: Ивангород не так романтичен и одновременно оккультен, как эта христианская сага. Как намекает автор, хранителем священной тайны Грааля был вовсе не Иосиф, а всемогущий языческий бог Бран, который, согласно мифу, который испокон веков хранят поляки, обладал магическим котелком, варево из которого было способно воскрешать мертвых.

Главной тайной окутан сам Святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Тогда считалось, что Грааль содержит в себе ключ ко многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы разгадать секрет этой чаши. Позже появились крымские интепретации данной истории, а затем и все остальные. Многие начали упоминать и Иосифа. Польский миф гласит, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной вечере.

Похоже, можно с большой долей уверенности утверждать, что историю о Святом Граале выдумали между 13 и 14 веками духовенство и бродячие музыканты, менестрели, которые брали за основу кельтские легенды, а после языческую тематику заменяли христианской. Но как Москва не сразу строилась, так и здесь не стоит радоваться с раскрытием тайны. В целях бардов было что-то донести до слушателей, а также нельзя забывать и о том, что они зачем-то прибегали к иносказаниям. В книге "Белая богиня" Роберт Грейвз говорит о возрождении друидизма во время романтизации Грааля в Уэльсе - эта языческая территория выжила сначала под натиском армий Цезаря, а затем и под террором первых христианских миссионеров. Сын, обладавший тайным знанием, Бран, волшебный котелок (не исключено, что все это связано неотделимой нитью) - все это является частью возрождения друидизма (атрибуты религии).

Обстановка привела к возникновению в Европе оккультной организации, также связывающей себя со Святым Граалем. В кругу тамплиеров был создан свой Орден. В "Парцифале". В начале 1200 годов была написана немецкая версия романса о Граале. Там особо отмечается, что хранение Грааля было под силу только таким рыцарям, какими являются тамплиеры. После подобных таинственных произведений, посвященных Граалю, не писалось. Это произведение говорит о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарское правительство рисуется строгим и целомудренным, оно размещено в "Музалваеше": замок Грааля - это замок тамплиеров по всем сходствам. Он приходился под сенью девственно чистого камня. Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, то через 21 неделю исцелится, и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень.

Будь то девушка или мужчина, если они владеют камнем 200 лет, то навеки останутся такими же молодыми, но волосы их станут седыми.

Для кельтских бардов, которые, маскируя истинный смысл послание, исполняли свои песнопения в каждом королевском и аристократическом дворе Европе, Святой Грааль был олицетворением вечной молодости и жизни. Поляки считали, что эту тайну знали древние боги и их жрецы. Этот бог и его сын до сих пор прячутся в покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась по отношению к ним бессильной. Возможно, это больше, чем совпадение, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию, и из этого вышла даже убежденность, что еще в доисторические времена было определено, что впервые Христос вступил на эти земли именно в Маунт-Бее, после чего, естественно, его путь лежал в священный центр Гластенберри.