Зачем нам Бог?
Почему нам нужен Бог? Реален ли он, и почему мы сомневаемся в его реальности? Почему всё, что связано с Богом, вызывает так много вопросов? И почему рано или поздно мы начинаем искать ответы, рассказал протоиерей Андрей Ткачёв.
Бог — это тот, о ком у нас не возникало бы никаких сомнений, если бы мы не были грешны и не выпали бы из Рая, как птенец выпадает из гнезда. Тогда всё было бы совсем по-другому, и не возникало бы столько вопросов о Боге. Есть ли Он? А если есть, то где Он? А если Он есть и где-то, то какой Он? Что я должен Ему, и что Он должен мне?
В первую очередь, нам надо понять, что вся эта масса вопросов о Боге являются для нас "сложными" только в силу нашей греховности, в силу помрачённости нашего ума. Помрачён наш ум, ослаблена воля, человек раздёрган, он дезориентирован.
Бог — это первая и высшая реальность. Спросите себя, что для вас реально? Реальна мебель, которая находится в вашей квартире. Реальна книга, которую вы можете листать и читать. Реален компьютер, за которым вы ежедневно работаете. Реален снег за окном. Но Бог намного более реален, и если мы не чувствуем этого, повторюсь, то только в силу того, что мы согрешили и отпали от благодати.
Бог — это жизнь сама по себе. Жизнь — это ни хлеб, ни вода, ни цветы, ни родившийся младенец (потому что всё перечисленное — проявления жизни). Бог — это жизнь сама по себе. И эта простейшая истина не является для нас очевидной только потому, что мы, к сожалению, являемся потомками согрешившего Адама, и поэтому помрачены грехом и в разуме, и в воле, и в чувствах.
Но человеку рано или поздно захочется вернуться к Богу. Возвращение к Богу происходит очень длительным и сложным путём. Человек терпит страдания. Да-да, именно так. Потому что человек не только homo habilis — «человек умелый», не только homo sapiens — «человек разумный, но и homo passus (от passion — страдание, страсти) — «человек страдающий». И одно из характерных состояний человека — это его постоянное страдание: либо внешнее, либо внутреннее, либо и то, и другое.
Почему человек страдает? Потому что живёт неестественной жизнью. Потому что живёт вне источника жизни. Потому что оторван от него.
Это как телефон, у которого садится аккумулятор, и он пищит, сообщая нам: «Срочно подключите меня к зарядному устройству. Моя батарея разряжена…» И подаёт нам сигнал, что если его не подзарядить, то он отключится. Точно так же и у человека. Только источником жизни является Бог.
Вопрос о Боге — это не праздное любопытство. Это вопрос и теоретический, и философский, и бытийный. Это вопрос жаждущего человека: "Где вода?"
Если человеку, который находится в пустыне, и которому хочется пить, сказать: «Я не дам тебе воды, но я могу подсказать тебе её формулу — H2O», то это будет похоже на издевательство. Если современному человеку сказать, что Бог есть, но не привести его к Богу — это тоже будет издевательством.
Человек то и дело задаётся вопросами: Почему я болен? Почему я беден? Почему от меня ушла жена? Почему болеют мои дети? Почему? Где ваш Бог? То есть нужно дать человеку благодатный опыт переживания Божественной реальности.
Вот для этого и существует Церковь. Без Церкви говорить о Боге не имеет смысла, потому что все говорят о Боге, и только Церковь являет Бога через праведников, через богослужения, через таинства, через своих святых… И боль сердец священнослужителей, их тревоги и их переживания — о том, чтобы люди искали Бога и, конечно же, находили Его.
Человек всегда задаётся вопросом: «Кто я?», «Откуда я?», «Куда я иду, и как я должен жить?». Такие вопросы задаёт себе только человек. Никто из живых существ на земле не мучается вопросами экзистенции (существования). Только человек. Он постоянно спрашивает себя: «Кто я такой?»
Так что поиск Бога — это главная экзистенциальная задача человека. Бог есть очевидная реальность, а человек есть любимое творение Бога, выпавшее из настоящей жизни и попавшее в королевство кривых зеркал. И блуждающее в этом королевстве, и чувствующее страдания, неудовлетворение, великую муку и неудобство от нахождения в этой ненастоящей жизни.
Кто чувствует, что пребывает в мнимой реальности, тот начинает искать ответы на вопросы: кто Он, который создал меня? Кто я? Зачем я здесь?
И эти вопросы и поиск ответов на них рождают в человеке человека. И постепенно Бог открывается человеку, который ищет его.
Бог есть главная реальность. Он есть жизнь, и истина, и путь... И реальность, помрачённая для человека в силу того, что дьявол сыграл с ним злую шутку, а он с этой шуткой согласился и назвал жизнью то, что жизнью не является.
Поэтому поиск Бога — это поиск себя настоящего... И поиск настоящего родника, из которого можно пить вовеки, не умирая.
Мы живём или готовимся жить?
Иногда мы готовимся жить, а не живем. Школьник, долгие годы сидящий за партой, всё мечтает о том дне, когда он покинет эту ненавистное место и вступит в новую жизнь. Когда он переносит свои мысли в будущее, он упускает многое в настоящем. И это потом уже не нагонишь.
Так, например, человек, лежащий в больнице, всеми мыслями стремится за больничные стены. Он скорее хочет выписаться. Он думает, что здесь он не живет, а временно лечится. А жить он будет, когда выйдет из больницы. Жизнь – там.
Он многое теряет. Потому что и это время, которое он проводит в больнице, это - тоже жизнь со своим опытом, со своими плюсами и минусами. И из этого опыта можно вынести немалые сокровища.
Это касается всех. Мы всё время стремимся в будущее, посылая мысли туда. Думая, что там будет жизнь, а здесь всего лишь подготовка к жизни. Это очень важно. Мы можем всю жизнь прожить в ожидании жизни.
Как будто жизнь не здесь и не сейчас. А на самом деле жизнь происходит здесь и сейчас, потому что прошлое уже миновало, окаменело, стало историей, а будущее еще нам не подарено.
Учится жить здесь и сейчас – это великая наука. И как часто это бывает, лучшими учителями являются скорби и неприятности. Учит молитве скорбь лучше всяких учителей.
Когда божьим сверлом просверливается сердце, человек начинает вопить, и эти вопли бывают искренны, честны и до Бога доходны. Потому что мы не можем узнать вкуса хлеба, когда едим хлеб каждый день. И мы не можем узнать свободы, пока мы не были лишены свободы…
Достоевский в своей жизни претерпел многое. Но и такое, что не каждому дается: приготовление к казни, а потом внезапное помилование. По делу петрашевцев он был приговорен к казни... Приговоренные были выстроены на плацу Петропавловской крепости, им были надеты на голову балахоны, уже забили барабаны, уже был зачитан приговор. Потом балахоны были сняты, барабаны перестали бить, и был зачитан другой документ, который высочайшим повелением заменял казнь на тюремное заключение.
Достоевский пережил готовность распроститься с жизнью. Эти ощущения он потом описывал в своих романах, в частности в романе «Идиот». Благодаря этому опыту, жизнь для него стала пронзительно прекрасной.
Их выводили на казнь по трое, он был по счёту восьмым. Это значит, что ему можно было пожить ещё минут пять. «Невдалеке была церковь, и вершина собора с позолоченною крышей сверкала на ярком солнце.
Он помнил, что ужасно упорно смотрел на эту крышу и на лучи, от неё сверкавшие; оторваться не мог от лучей; ему казалось, что эти лучи — его новая природа, что он через три минуты как-нибудь сольётся с ними… Ничто не было так тяжело для него, как беспрерывная мысль: «Что, если бы не умирать! Что, если бы воротить жизнь – какая бесконечность! И все это было бы мое! Я бы тогда каждую минуту в целый век обратил, ничего бы не потерял, каждую минуту счетом отсчитывал, уж ничего бы даром не истратил!»
Описывая ощущения своего героя, писатель рассказывает свой внутренний опыт. «Если бы теперь пожить? Если бы всё вернуть обратно? Каждую секунду я бы жил полной, настоящей, внимательной, полноцветной жизнью. Уж ничего бы не потерял!»
Кажется, в романе «Преступление и наказание» он тоже пишет примерно подобное, говоря, что человек так цепляется за жизнь, так хочет жить, и он для жизни создан... Что если бы ему дать выбор: или с жизнью покончить или дать возможность жить на маленьком пятачке земли спиной к отвесной скале, а под ногами – пропасть… И вот он в этом ужасе, прицепившись спиной к стене, согласился бы жить целую вечность...
Жажда жизни человека, действительно, очень глубока и велика. И нам нужно быть внимательнее к жизни, замечать ее. Потому что добровольно мы лишаем себя и вкуса, и цвета и запаха, и глубины, и тонкости, и широты из-за того, что не живем мы здесь и сейчас, не находимся там, где находится наше тело.
Альберт Эйнштейн говорил, что несколько страниц из Достоевского ему более приятны и полезны, чем любая книга по математике или физике…
Стоит читать художественную литературу. Стоит учиться у людей, думающих глубоко, чтобы перенимать углубленный взгляд на вещи. И не только готовиться к чему-то в будущем, но и уметь жить здесь и сейчас. Научиться этому чрезвычайно важно, чтоб не прожить жизнь даром.
