Илья Старцев "Баптисты Южной Конвенции, или Церковный раскол в США XIX века"
Обычно к такой вещи, как церковный раскол, принято относиться, как к пережитку прошлого, мотивируя это тем, что в современном светском мире религия отмирает. Также есть ещё менее подкреплённое фактами мнение, что религию и политику не стоит смешивать. Однако в реальности смешивают. Причём речь не обязательно должна идти об очень далёких временах. Церковный раскол по мирским причинам мог произойти вполне в эру разума. Один из примеров — раскол баптистов в США до и во время Гражданской войны.
Сразу стоит пояснить, что между баптистами и вообще протестантами и более привычными нам конфессиями вроде православных или католиков есть достаточно большая разница в организации. Баптисты представляют собой, прежде всего, ассоциацию местных ячеек, которая больше зависит от событий на местах и своих прихожан, чем от каких-то центральных организаций. У баптистских церквей США есть президенты — но их нельзя сравнивать, скажем, с православными патриархами — это просто наиболее уважаемый пастор, избираемый на два года главой церкви. Куда большую роль играют «конвенции» — аналоги соборов, которые собираются достаточно часто. Благодаря такой структуре у протестантов несколько меньше заморочек с понятием каноничности, что способствует более лёгкому расколу.
К середине XIX столетия баптисты были одной из наибольших по численности американских конфессий. Баптистская церковь существовала на территориях, которые потом станут США, с XVII века, изначально, как и многие протестантские деноминации, обосновавшись в Новой Англии (в данном случае первая церковь была построена в Провиденсе, Род-Айленд), но потом распространилась по всему Союзу. В первой половине XIX века около полумиллиона баптистов жили в южных штатах — от Вирджинии до Техаса. Баптизм был уважаемой религией, к которой принадлежали множество солидных людей как Севера, так и Юга. Организационно баптистские церкви США объединяла Трёхлетняя конвенция, собиравшаяся раз в три года в одном из американских городов и обсуждавшая основные вопросы, но прежде всего — назначение новых баптистских проповедников, то есть отбор наиболее достойных людей, призванных нести Слово Божие в массы.
Это-то назначение изначально и создало проблему. А именно — встал вопрос «может ли рабовладелец нести Свет Веры?» На дворе был 1844 год, «Хижина дяди Тома» была ещё не написана, но дискуссия о рабстве уже шла вовсю. И позиции северных и южных пасторов по этому вопросу различались кардинально. Южные баптистские священники, поскольку были, повторюсь, солидными и уважаемыми людьми, то бишь рабовладельцами, в лучшем случае думали, что негоже церкви лезть в эту сферу частной жизни и указывать, что белый человек должен делать со своей собственностью. Достаточно было и таких, кто шёл дальше и заявлял: рабство — правильно и священно. В конце концов, сам праотец Ной прогнал своего сына Хама — прародителя негров — и обрёк его потомство на рабство. Да и к тому же хороший плантатор, наоборот, заботится о своих рабах, обучает их, развивает, знакомит с Библией, опять же (на Юге были большие баптистские конгрегации, состоящие из рабов) — в общем, возвращает из дикости.
Северяне же по вопросу рабства придерживались… других взглядов. Нет, там тоже были пасторы, которые считали, что «это не моё дело», но всё более популярной стала позиция — негр тоже человек, тоже создание Божье, следовательно, рабство аморально. В 1843-м была даже создана Ассоциация северных баптистских миссионеров, которые ставили своей целью пропаганду в таком духе. И, разумеется, с точки зрения северян рабовладелец не мог быть баптистским проповедником. В 1844 году Федеральное миссионерское бюро баптистов впервые отклонило кандидатуру южанина — преподобного Джеймса Риви — на основании того, что тот владел рабами.
Южные баптисты напряглись. На очередном заседании Трёхлетней конвенции, прошедшем в том же 1844 году, пастор из Алабамы (и ректор Алабамского университета) Бэзил Мэнли попросил пояснить, какого... то есть потребовал, чтобы рабовладельцев не дискриминировали — на что получил ответ «мы не будем ценить рабство больше, чем веру в Иисуса». После этого раскол был неминуем. В мае следующего, 1845 года баптисты южных штатов собрались в церкви в Огасте, Джорджия, и провозгласили себя отдельной конгрегацией, избрав президентом пастора и плантатора из Южной Каролины Уильяма Джонсона. Так возникла SBC — Южная Баптистская конгрегация. Сначала казалось, что со временем всё способно прийти в норму, но потом…
А потом была Война Севера и Юга, в которой священники с обоих сторон сыграли роль идеологической поддержки своих войск. Южные баптисты, как и все религии Юга, в подавляющем большинстве поддержали Конфедерацию, провозгласив — теперь официально — рабство как часть южного уклада священным, КША — богоизбранными, а северян — безбожными янки. Баптистские пасторы (это касалось и представителей других конфессий) служили в южной армии не только в качестве капелланов, но временами и как офицеры. В свою очередь, северные баптисты вовсю поднимали боевой дух солдат Союза.
Потом война закончилась, Юг был разгромлен и вернулся в состав США, рабство было отменено, а осадочек-то остался, причём с обеих сторон. Слишком многое теперь могли припомнить северные баптисты южным, чтобы снова объединиться. SBC стала «церковью бывших конфедератов», а общефедеральные баптисты остались «церковью для янки». Первые полвека северная ветвь, впрочем, продолжала претендовать на «общеамериканскость», однако к началу ХХ столетия стало ясно, что в стране окончательно сложились две разные конгрегации. В 1907 году в Вэлли-Фодж собралась уже сугубо северная конвенция баптистов, которая образовала Ассоциацию баптистских церквей в США (ABCUSA). Одновременно произошёл и другой раскол — афроамериканцы Юга, которые раньше состояли в церкви Южных Баптистов (поскольку обычно Библию рабу читал его господин), вышли (от греха подальше) из SBC, образовав свою собственную церковь — Национальную баптистскую конвенцию (NBC). Ту самую церковь, пасторами которой были Мартин Лютер Кинг и Джесси Джексон.
Сейчас все три эти конфессии здравствуют в США. SBC, численность прихожан которой колеблется в районе 15 млн (включая экс-президентов Картера и Клинтона), даже считается второй по численности христианской деноминацией США после католиков. (Вроде не Бог весть что на трёхсотмиллионную страну, но стоит учитывать, СКОЛЬКО в США религий). Дикси (южане) давно уже не живут только на Юге, и SBC официально действует в 41 штате, включая совсем не южную Аляску. У северных и «афробаптистов» дела похуже — 1 миллион 200 тысяч прихожан в ABCUSA, 9 млн в NBC — последняя стала оплотом борьбы чёрных за свои права. За ХХ век постепенно накопились и различия в религиозных практиках. Южные баптисты, ориентируясь на свой традиционно более консервативный электорат, выступают за запрет абортов и ограничение контрацепции, в поддержку традиционных ценностей, запрещает женщинам быть пасторами (в ABCUSA пасторами уже бывали даже трансгендеры). С другой стороны, считать нынешних южных баптистов церковью реднеков (или белых южан-конфедератов, кому как удобнее считать) — тоже не вполне правильно. С начала 2000-х в числе прихожан SBC становится всё больше «цветных» — афроамериканцев и латиносов. Особенно много их в Техасе, а в целом число их возросло до 20% всех южных баптистов. В связи с этим нынешнее руководство SBC постепенно отходит от имиджа «конфедератской церкви», выступает в поддержку мигрантов и даже ругается с альт-райтами. Но всё же итог показателен — 20 лет политического кризиса и 4 года войны привели к созданию церкви, существующей уже 150 лет.