Театр в жизни Якутии

«Публика ходит в театр смотреть хорошее исполнение хороших пьес,
а не самую пьесу: пьесу можно и прочесть».
Александр Островский

Международный день театра – событие в жизни республики нерядовое, жители которой — актеры, развернувшегося на необъятных просторах драмы человеческого усилия, оставляющего в остатке феномен Человека! В Саха академическом театре имени П.А. Ойунского состоялась торжественная презентация очередного исторического издания, посвященного нашему национальному дому бытия. Книга приурочена 50-летию выпуска третьей национальной студии ВТУ имени М. С. Щепкина, а оформлена в четвертый выпуск «Ежегодника Саха театра». Книга посвящена и роли всех шести национальных студий высшего профессионального актерского образования, а также всем другим актерам и деятелям театра, обучавшихся не только в Москве, но и других городах с театральными школами, в том числе – Якутске при АГИКИ.
Книга собрала хронику ярких театральных событий, произошедших с 2017 по 2024 годы, видеосюжеты, доступные по QR кодам, посвященные заслуженым и молодым деятелям театральной сцены и печатной библиографии, доступной в библиотеках региона.
Презентация прошла в форме импровизированного перформанса, рассказывающее о поколениях театралов и золотом фонде театрального искусства республики.
Руководителем и редактором проекта стал Александр Жирков – первый заместитель Председателя Государственного Собрания (Ил Тумэн) Республики Саха (Якутия) VII созыва.
Предлагаем вашему вниманию отрывки с памятного вечера. Приятного просмотра!

Приводим также статью из упомянутого “Ежегодника”, посвященную V студии “Щепки”

Миссия новой волны якутской театральной эстетики: V якутская актерская студия ВТУ имени М.С. Щепкина 1998-2002 гг.

Список выпускников театрального училища имени М.С. Щепкина в 2002 г.

1. Борисов Василий Александрович
2. Борисов Михаил Васильевич
3. Егорова Изабелла Альбертовна
4. Егоров Алексей Алексеевич
5. Легантьева Татьяна Геннадьевна
6. Львов Федот Федотович
7. Макаров Петр Тимофеевич
8. Маркова (Яковлева) Елена Дмитриевна
9. Обутова Тамара Александровна
10. Охлопков Владимир Николаевич
11. Павлова Ильяна Семеновна
12. Протасов Николай Николаевич
13. Сивцева Александра Иннокентьевна
14. Семенов Дьулустан Игнатьевич
15. Стручков Илья Юрьевич
16. Тараховский Руслан Игоревич
17. Татаринов Дмитрий Дмитриевич
18. Турантаев Геннадий Николаевич
19. Флегонтова (Иванова) Анна Васильевна
20. Шадрина Нюргуяна Николаевна
21. Шадрин Дмитрий Васильевич

Художественный руководитель курса – Селезнев Владимир Прохорович
Педагоги: Аносова Татьяна Николаевна
Федорова Марина Леонидовна
Демидова Наталья Ивановна
Рожина Люция Константиновна
Дипломные спектакли: «Женитьба Фигаро» Бомарше
«Женитьба Бальзаминова» А. Островского
«Предложение», «Юбилей», «Медведь» А. Чехова
«Филумена Мартурано» Э. Филиппо

Наличие и продуктивное существование во времени национальной культуры, на языке философии представляет уникальный способ включения первичного символизма сознания в социальную ткань традиционного и современного общества. Поначалу это включение происходит через мифы, обряды и ритуалы, позволявшие человеку традиции быть наравне с непростыми концептами сознания, выносить из них смысл. Первичные символы, интерпретируясь этнокультурой включались в активное жизненное обращение. Творческая активность этноса использовала эту спонтанность сознания фиксирующую и использующую первичный символизм, сформировав законченный культурно-генетический код, составленный системой этносимволов, напитанной эпическим сказанием и фольклорными жанрами, привязанный к традиционным хозяйственным занятиям и связанный воедино языком.

Проводниками и смысловым нервом переживаний ратных подвигов и их героев, любви, идеалов и концептов традиционного общества в старину исполняли, у скандинавов — скальды, у кельтов — барды, у древних русов — баяны, у саха (самоназвание якутов) — олонхосуты. Но кто и что восполнило в современности важную функцию обретения смысла? Им стало искусство во всех его видах, от литературы и театра, до кино, анимации и даже комиксов. Через театральные постановки происходит сегодня переживание эпохи. Национальный якутский театр в XX веке, наряду с первыми опытами национальной литературы, стал органом, переживающим современность и активно формирующим общественное сознание.
Новой задачей для этнической культуры в XX столетии стало возрождение своего культурного кода и вдыхание его в современную жизнь через формы культуры, сценические и экранные формы и другие виды искусства. Проблемные вопросы культуры зазвучали языком театрального искусства. Сегодня можно обозначить некоторые из них, ставшие болевыми экзистенциалами этнической культуры и ее народа. Это тема сохранения национального языка, миграции молодежи из села в города и на чужбину, оттеняемая темой разрушения сельского культурного кода — матрицы якутской этнической культуры на протяжении столетий. Этой темой стала и современная якутская семья, претерпевающая деструктивные процессы на фоне трансформирующейся социальности. Это тема духовного начала, манифестация и трансляция нравственных императивов этноса саха посредством забытых принципов якутского вероучения Аар Айыы.

***

Пятая якутская студия ВТУ имени М.С. Щепкина, 1998-2002 гг., которой мы посвящаем эту обзорную статью, вобрала пространство и время существенных социокультурных изменений, произошедших в стране и республике. Эволюция творческой деятельности студийцев преломила новую театральную эстетику на якутской сцене, новые сценические задачи для культуры страны и региона. Сегодня курс отмечает четверть века служения театру и кинематографу и, в целом, сфере культуры Республики Саха. Среди них актеры, режиссеры, продюсеры, директора театров, менеджеры культуры, одним словом — реализовавшиеся в искусстве и через искусство личности. Они попали в ту современность для культуры саха, которую можно обозначить завершением этапа осознания культурной и цивилизационной идентичности. Для них современным и актуальным стало то, без чего северная культура уже не может себя помыслить — без театров и институциализированного кинематографа региона. Но возникают и кристаллизуются новые вызовы времени. Это поколение становится той основой, наряду со старшим поколением, на плечи которых ложится прямая ответственность за судьбу сценических и экранных искусств как региона, так, и не побоимся сказать, страны. Якутское кино, находящееся на вершине своего символотворчества последнего десятилетия, в условиях капиталистической среды и отсутствия общенациональной идеологии государства, может поначалу растеряться, утратив запал продуктивного этномодерна, откатываясь к голой коммерции, продукцию которой национальной по форме уже не назовешь. Феномен массового якутского кино, поднявшийся и благодаря конкретному усилию ребят этой студии, «переваривал» настоящее, пытался поставить ему диагноз, переосмыслял прошлое. Но сегодня важен и необходим проход в будущее, построение его моделей и прогнозов. То же самое с театром, хотя первые концептуальные постановки у якутского театра и кинематографа появились. Для российского искусства в целом встанет вопрос образа героя, который будет кристаллизовываться прямо на наших глазах, на материале актуальной реальности. А ведь его образ не смог вылепиться до конца в 2000-е, даже из тех, кто прошел горячие точки. Видимо еще не пришло то время, соразмерное национальному коду и менталитету. Но сейчас принципиально иная ситуация. Здесь деятелям искусств придется «ходить по воде», ничего подобного еще не было в истории. Каким будет образ «ходячего метафизика», дарящего обществу надежду, увидевшего комплекс не решенных проблем страны и своего региона? Время начала нового века пролетело быстро, студийцы приблизились к возрасту акмэ (ακμή — высшая точка, вершина с греческого языка; по представлениям философов античности это был возраст около 40 лет), тому жизненному этапу, когда начинают реализовываться главные задачи, окончательно формируется их профессиональное и экзистенциальное кредо. Все они связаны с искусством и культурой Республики Саха (Якутия). Историческое время саха принадлежит той временной точке, относительно которой должны будут определится смыслы возможных форм культуры национального бытия. Культурная ассимиляция, потребительская жизненная модель 2000-х, вульгарно понятая вестернизация и урбанизация, стали активно выбивать из-под ног северян основания нравственности и традиционных ценностей, заданные мифоэпическим символизмом Олонхо и фольклорных жанров. Эпоха, растянувшаяся с XX по XXI век, стала для саха затянувшимся обретением идеала Просвещения, понимаемого состоянием «мыслить самостоятельно». Это состояние на рубеже нового тысячелетия стало фактором воспроизводства национальной памяти, в которой помнятся те поступки, личности и их действия, в которых воспроизводился смысл самостоятельного мышления. Здесь не было апеллирования к идеологическим причинам, только лишь к метафизическим основаниям действий. Саха было важно принять правила игры, внести лепту в мировое художественное и культурное наследие. Им было жизненно важно научиться транслировать массовую компоненту этнокультуры, обогащая свой и чужой культурный опыт. Саха начал решать задачу приобщения и творческой переработки символов родной и чужеродной культуры.

Театральное искусство Якутии, являясь усилием многих, в синтетичной возможности вобрать самое эффективное, прошло законченный смысловой и тематический цикл от театра глубокой якутской психологии А. Софронова-Алампы, Д. Большева, А. Глебова, Н. Слепцова, Ф. Потапова, В. Фомина к символическому театру А. Борисова и метафизическому театру Ю. Макарова. Концептуально оформился Театр Олонхо. Можно сказать, завоевали свой стиль режиссеры Сергей Потапов, Руслан Тараховский, Лена Иванова-Гримм, оттачивает свое сценическое видение плеяда молодых режиссеров и драматургов, в том числе из числа наших студийцев. Выскажем мысль, что эволюция сюжетно-тематических постановок претерпела за сто с лишним лет движение от бытовой и народной психологии, через авторски прочитанную русскую и мировую классику, к налаживанию прерванной пуповины метафизической преемственности между поколениями якутского народа и этапами европейской культуры.
В символотворчестве якутских художников появились новые аспекты. Родная культура под волнами советской модернизации и культурной ассимиляции стала для современников отчасти тайной. Она стала реальным центром притяжения и понимающего внимания для плеяды художников Якутии, завороженных тайной символических пространств предков. Интерес к сакральным символическим конструктам стали отправными в творчестве Сергея Зверева (Кыыл Уола), Валериана Васильева, Василия Яковлева-Далана, Тимофея Степанова, Станислава Катакова, Августины Филипповой, Кирилла Гаврильева–Кинтэн, Михаила Старостина, Надежды Федуловой, Сардааны Ивановой, Туйаары Шапошниковой и многих, многих других, в том числе деятелей театра и кино.
Осовременивание сопровождается для саха внутренней символотворящей работой. Без этого глубинные процессы в культуре просто не происходят. Гений «символистов» — необходимая реакция живой культуры на утрату ее оснований, что другими словами являет феномен культурного ренессанса. Так якутский культурный ренессанс стал лейтмотивом всей эволюции культуры саха со второй половины XX, первой четверти XXI столетий. Этнокультурный ренессанс представляет синтез символических конструктов модерна и этнокультурных символических форм народа саха. Здесь сущностным критерием ренессансности важно считать способность овладеть символико-метафизическим аппаратом определенной культуры. Для этнической — способностью овладеть символической формой иных культур и автономный выход на новую символическую природу. В европейском Ренессансе это произошло на фоне социально-экономической трансформации общества от феодального к буржуазному обществу, а для северных культур — на фоне социокультурной модернизации и главным образом, в парадигме советского варианта модерна. Фактор, способствующий культурному ренессансу — наличие довлеющей над всем массовой культуры, ведь это в сущности протест символической природы сознания против тотальности всеугождающего знака. Сегодня новая сборка нашего многонационального государства должна стать способом эффективного использования национального и этнического капитала, культурной пассионарности (Пудов А. Г. Фактор устойчивости этнической культуры в глобальном мире: к концепции культурного федерализма // Обсерватория культуры. 2022. Т. 19. № 1. С. 4-14. DOI 10.25281/2072-3156-2022-19-1-4-14.) этноса, вырастающей на культурном ренессансе.
Культурный ренессанс в Якутии реализовался театральной и кинематографической избыточностью авторских театров Андрея Борисова, Юрия Макарова и Сергея Потапова, театром Олонхо, успехами якутского театра и кинематографа на международных и всероссийских площадках. С другой стороны, это констатация «Серебряного века» якутской культуры («Серебряный век» якутской культуры: Сборник авторской публицистики об эпохе якутского культурного ренессанса (к манифесту якутской модернизации и 100-летию ЯАССР) / Сост. А.Г. Пудов. Якутск: Государственное казенное учреждение Республики Саха (Якутия) «Национальная библиотека Республики Саха (Якутия)», 2023. 216 с.), принадлежащей парадигме этномодерна (Пудов, А. Г. Этномодерн — новая креативная парадигма художественной культуры Якутии // Манускрипт. 2019. Т. 12, № 4. С. 117-121. DOI 10.30853/manuscript.2019.4.24.). Это умение распаковать и сделать полезным этносимволическое в условиях смешения модерна, постмодерна и метамодерна. Следует заметить, что ренессансный порыв культуры рассеивается волнами масскульта, как это произошло в русском Серебряном веке на волне декаданса и подмены символического псевдосимволическим в идеологии коммунизма.

Нынешнее место якутского кинематографа, к которому причастны наши студийцы, заключается в финализировании символического цикла обновления культуры, последовательно передавшей свой ренессансный посыл миру в цепочке: якутское изобразительное искусство 60-80-х — Саха театр 80-90-х — якутская рок-музыка 80-90-х — якутская поэзия 90-2000-х. Кинематографический бум на Северо-востоке Российской Федерации заставил говорить о феномене «Сахавуда», конечно с некоторой долей иронии по аналогии с «Голливудом» и «Болливудом», обозначенного третьим производственным местом по количеству и качеству выпускаемых в год кинокартин России после Москвы и Санкт-Петербурга, а также получением якутским кинематографом «статуэток признания» на международных кинофестивалях различного уровня, в том числе категории «А». Хотим отметить, что это произошло, когда директором кинокомпании «Сахафильм» стал наш студиец — Дмитрий Шадрин.
На данном временном этапе, якутская культура демонстрирует уникальность наличием трех составляющих эгрегоров — мифопоэтического домодерна, логоцентричного модерна и синтетичного этномодерна. Своеобразие последнего в культуре саха раскрывается дуализмом приобретенного качества сознания — синтезе мифологического и метафизического, который стал возможен по прошествии примерно столетия от русского Серебряного века. Синтез порождает не существовавший ранее в истории саха этнокультурный ренессанс, который подарил якутской культуре несколько ярких пассионарных импульсов в искусстве — изобразительном, театральном, музыкальном, а особняком, однородным культурным событием — триумфом якутских спортсменов — борцов-олимпийцев. Сегодня логически завершает данный процесс наиболее формализованное массовое искусство кино.
Если вспомнить историю, движителем «Русского Голливуда» стала культура, должная быть сохраненной. То же самое и с «Сахавудом». Они оба отпечатки «золотого века» национальной культуры с ее символами и социальными кодами. Феномен русского и якутского кинобума рубежа веков, разведенных столетием на волне культурного ренессанса, представляет однопорядковое явление — выживания национальной культуры, представляющей синтез метафизики модерна и национального фольклорно-религиозного символизма. И здесь, практика капиталистических отношений, подавляет метафизический символизм киноискусства, вследствие чего, национальное кино утрачивает способность эффективно противостоять диктату культурных практик масскульта.
Одной из первых «Золотых масок» для якутских театров стал спектакль молодого тогда режиссера, выпускника ГИТИСа Сергея Станиславовича Потапова, окончившего студию Марка Анатольевича Захарова. Обладателем Национальной театральной премии «Золотая Маска» в 2005 году стал спектакль — комическая мелодрама, как было заявлено в афише к «Макбету» по Эжену Ионеско. Несколько ключевых ролей в спектакле сыграли выпускники нашей пятой якутской студии «Щепки». К сожалению, за 19 лет после спектакля многое из рецензий в анналах интернета не сохранилось, но вот что написала в заключении своей заметки Ольга Фукс в «Вечерней Москве»: «Будь «Макбет» дипломной работой, Сергей Потапов вполне заслужил бы свою пятерку. Но называть его конкурентом Камы Гинкаса, Юрия Бутусова или, скажем, Миндаугаса Карбаускиса было просто некорректно» (Фукс О. Макбет с борцами сумо // Вечерняя Москва от 13.04.2005 [Электронный ресурс]. URL: https://vm.ru/news/21760-makbet-s-borcami-sumo (дата обращения: 11.03.2024)). Она конечно права, по тем временам это было вознаграждение для академического национального театра, который впервые опробовал себя в роли экспериментального театра. Все в спектакле было необычно, начиная со сценографии и заканчивая работой с актерами, которые видимо и не помышляли о такой сценической «разнузданности», которую якутская сцена в принципе не видела с начала своего сотворения.
Если быть серьезнее, то сложившиеся обстоятельства неолиберальной безидеологичной эпохи, молодой состав труппы, закончивший ВТУ имени Щепкина и возможности на сцене российских театров обратиться к театру-абсурда, подарили зрителям Якутска и Москвы эту постановку, заряженного Марком Захаровым Сэргэ Потапова.

Справка: В театре-абсурда мир представлен как бессмысленное, лишённое логики нагромождение фактов, поступков, слов и судеб. Несмотря, на острую критику, жанр приобрёл популярность после Второй Мировой войны, которая указала на значительную неопределённость человеческой жизни.
«Я чувствую, что жизнь кошмарна, что она тяжела и невыносима, как дурной сон. Посмотрите вокруг: войны, катастрофы и бедствия, ненависть и смятение, гонения и смерть, предостерегающие нас, люди говорят и не понимают друг друга», — писал один из создателей театра-абсурда Эжен Ионеско.

Просматривая кадры старой видеозаписи «Макбета» С. Потапова, в постановке уже угадываются доведенные сегодня до абсолютной точности потаповские приемы, например, соединение убаюкивающего повествования, часто сопровождаемого якутской песней, опрокидываемого зрительским шоком мортального поворота — смертельного выстрела, удара в лицо или пронзающего движения холодного металла. Но и это не конец мизансцены, это двойной переворот к трагифарсу и особой потаповской иронии. «Убитый» герой вдруг оживает под безжалостными ударами «реанимационных мероприятий», а потом срывается в холодную отрешенность с сопутствующей вокруг него клоунады. Как это было близко тому состоянию постшока российских 90-х, когда все смешалось в одну кучу. Успех Потапова и его ключевого актерского состава, составленного нашими студийцами, оказался не случайностью, а, по нашему мнению, закономерностью. Помогло умение режиссера соединять прошлое и современное, европейское и якутское. «Европейский» продукт послевоенной эпохи, как оказалось, органичен и для национального театра. Молодые актеры прекрасно в него вписались. Особенно запомнились Дмитрий Шадрин со своим Кандором, Алексей Егоров с Банко.
«Сергей Потапов разбавил мрачную пьесу Ионеско грубоватыми площадными шутками, вставными номерами-фарсами. Его злодеи ведут себя по-клоунски раскованно: рыгают, делают непристойные жесты, плюются и с трудом удерживают тошноту. Король Дункан (Иннокентий Дакаяров) противен не меньше, чем восставшие против него таны Кондор (Дмитрий Шадрин) и Гламисс (Геннадий Турантаев). А гармонист Банко (Алексей Егоров) столь же неразборчив, как целеустремленный Макбет (Петр Баснаев)…
Ведьма-оборотень легко принимает облик красавицы леди Дункан (Ильяна Павлова), обольщает только вышедшего из битвы солдата Макбета (Петр Баснаев) и уговаривает, подбивает его на убийство короля» — пишет Ольга Фурс.
Полнейшая разочарованность в идеологиях, убежденность в том, что человек не способен справиться со злом, и что он обречен на вечное одиночество – прекрасно эксплицированы Сергеем Потаповым на почве национального театра саха, транслирующего все основные постулаты театра абсурда. Это даже не прием, это онтологичное по природе качество, органично впитанное якутской культурой, и ничем не уступающего европейскому театру. Это и есть тот театр якутского этномодерна, когда он становится “подсказкой” самого культурного и природного фронтира Якутии, сложившегося на границе взаимодействия глобальной культуры модерна с живой этнической “культурой холода” — тонкой, но устойчивой прослойки, сохранившейся благодаря ее уникальности, а главное, непревзойденности в этом переохлажденном месте планеты. Якутский этномодерн предлагает не отказываться от прошлого, напротив, использовать и наращивать символический капитал культур народов Севера, которые как мы видим из полотна самого спектакля по Э. Ионеско, могут соткать непревзойденную материю, в которую органично вплетены как философские находки века XX в качестве экзистенциализма, так и утрачиваемая якутская лирика традиции этого же века. В спектакле были задействованы из состава студийцев также Василий Борисов и Михаил Борисов, Татьяна Легантьева и Елена Маркова, Тамара Обутова и Александра Софронеева, Илья Стручков.

Знаковый для театра спектакль показал его возможности аутентично, а не подражательно продуцировать концепты, которые уже с трудом могут воспроизводится самой культурой Европы. Таково качество якутской культуры, которая самолично способна пережить на себе эволюцию динамики и этапы, которые пережила полвека назад сама европейская культура. Ритмы эпохи сжались и ускорились. Если для якутского культурного ренессанса понадобилось примерно столетие отсчитываемые от русского Серебряного века, то сегодня, чтобы пережить пост- альтер- и метамодерн нужны всего несколько лет.
Потом было множество других спектаклей, составивших новую золотую антологию Саха театра новой Республики, получившей новый духовный импульс на волне многогранных инициатив первого президента нашей республики Михаила Ефимовича Николаева. Импульс национального самосознания четко отразился на деятельности Саха академического театра имени Платона Алексеевича Ойунского. Прибывшая в труппу театра 5 студия органично влилась в коллектив в 2002 году и потом, примерно через десятилетие и чуть раньше, начинается их качественный подъем с ключевыми ролями, новыми постановками, новыми веяниями в искусстве региона. Сегодня они уже вправе задумываться о своей миссии — миссии, которую начала исполнять пятая якутская студия «Щепки».

***

Как отмечает в интервью (смотрите видеоприложение ниже с интервью выпускников V якутской студии ВТУ имени М.С. Щепкина по предлагаемому QR-коду) Дмитрий Шадрин, миссией V якутской студии ВТУ имени М.С. Щепкина стало служение культуре и духовности Республики Саха (Якутия). Никто не сошел с этого пути. Выпускники сформировали целый букет форм, поддерживающих огонь национального бытия через якутское кино и театр. — Мои однокурсники работают на кинематограф республики, они и в новом мировом театре Олонхо, они и в Театре юного зрителя РС (Я), целая плеяда выпускников работает в Саха театре, сформировав его костяк и локомотив. Время еще покажет, что мы сможем сделать для нашего немногочисленного, но творческого и продуктивного народа и его культуры. Подобно тем, кто учил нас когда-то, через лет двадцать, мы будем передавать опыт молодым — рассказывает в интервью Дмитрий Шадрин. — Это уже происходит, по словам Анны Флегонтовой, на сцене Театра юного зрителя республики, где ребят мы знакомим с феноменом театра, с мировой, русской и якутской классикой, мимо которой они могут пройти, вовремя не соприкоснувшись на страницах книг. — В театр пришло новое поколение — 6 якутская студия «Щепки», выпускники АГИКИ, и они явились на службу театру, соприкоснувшись с его магией на спектаклях наших студийцев 2002 года выпуска. Это отрадно сознавать, — рассказывает Татьяна Легантьева. О задаче студийцев говорит и главный режиссер Саха театра — Руслан Тараховский, метафорически сравнивая ее с несением и передачей прометеевского пламени, зажженного в свое время для якутского театра Анемподистом Софроновым — Алампа. — Мы чувствуем и понимаем старшее поколение нашего театра, мы понимаем молодежь, ее потребности. Поэтому миссией нашей студии является задача стать неким передаточным звеном, — вторит Дмитрий Татаринов. Поколение наших студийцев относится к советской поре. — Мы «последние пионеры» ушедшей эпохи, рассказывает Елена Маркова, которые не забыли, как повязывать пионерский галстук. После нас пионеров уже не было. Поэтому наша профессиональная задача передать, не прерывая, живую связующую нить, между теми наработками советской поры и современностью, со всеми ее трансформациями, искажениями и достижениями, — рассказывает Елена Дмитриевна. Этот необычный 2024 год подарил в нашем Саха театре новый мультимедийный проект «Дорогою Саха театра», который транслирует тот опыт прошлого для современного молодого поколения, неустанно поглощающего информацию из «ютьюба». Мы системно работаем над этим проектом, оставляя живую память, чтобы помнили о тех, кто стоял перед нами, тех театралах, которые создали духовные наработки прошлого, советского этапа развития якутского театрального искусства. Очень важно делать эту работу именно сейчас, которая триггером сработает в ком-то из молодых, которые посмотрят нашу передачу. По себе знаю, что достаточно одного щелчка и, как по повиновению волшебной палочки, что-то может поменяться в молодом человеке, для него появится в жизни не просто слово «театр», а то, что стоит за ним, целое волшебное пространство мысли, переживаний и чувств. Директор Саха театра имени Платона Ойунского, Петр Тимофеевич Макаров рассказывает о расширении разнообразной гастрольной деятельности труппы театра. Это капиталоемкие и сложные гастрольные проекты якутского театра, который где-то реанимирует, где-то вновь создает живые театральные связи, например, с Малым драматическим театром Москвы, при котором собственно и существует ВТУ имени М.С. Щепкина, с Александринским театром в Санкт Петербурге. Новым обширным гастролям по огромной республике Саха, посвящена работа нынешней помолодевшей труппы Саха театра. — Теперь уже не две, а четыре команды гастролируют не кабы где, по центральным районам республики, а выезжает в самые далекие северные районы — Анабарский, Средне-Колымский, Оленекский, Эвено-Бытантайский и другие. Это важное культурное новшество нынешней самой большой труппы театра, — рассказывает в своем интервью Петр Макаров. Это также одна из составляющих миссии нашего курса, — говорит Петр Тимофеевич. — Еще один важный момент, это то, что все мы родом из села, — рассказывает Илья Стручков. Недавно мы побывали на гастролях в Таттинском улусе, я был очень вдохновлен тем, что встретил там молодых людей, которые хотят жить и работать на селе, поднимать его, занимаясь аграрным производством. Они много работают и им это нравится. Нельзя забывать того, что мы театралы работаем для них, для сельчан. Они наши духовные основания, хотя очень много сегодня перебирается в города из наших селений. Село было, есть и будет — нашим языком, нашей верой, нашими корнями. Их забывать нельзя, это тоже наша важнейшая театральная миссия. Наш студиец, Владимир Николаевич Охлопков ныне директор Театра юного зрителя Республики Саха (Якутия), рассказывает, что в отличие от его однокурсников из Саха театра, им посчастливилось сразу играть во многих постановках своего нового театра. Это были не второстепенные, а часто, главные роли. Именно через них и обширную гастрольную деятельность, в которую они окунулись, шло интенсивное становление молодых актеров и актрис. Он считает, что перспективы якутской культуры связаны с сохранением непрерывающейся нити поколений, главным элементом которой является национальный — якутский язык. — Внимательное отношение друг к другу, бережное отношение к родному языку позволят говорить о том, что культура сохранится и народ этой культуры тоже. Это была и есть заповедь ушедших поколений и наша сегодняшняя задача, в том числе через свою профессиональную театральную деятельность донести Слово наших предков, передать его смысловую глубину нынешним зрителям, особенно молодым, которым мы сможем ненавязчиво, но катарсично, через свои постановки, привить любовь и ценностное отношение к родной культуре и искусству, которые они должны почувствовать своим сердцем, которое не обманет и никогда не подведет. Именно сохранение якутского языка выдвигает на первый план Дьулустан Семенов, заглядывая в недалекое будущее родного края. — Через 20, 30, 50 лет ситуация с языком, если судить по нынешней ситуации может усугубиться. Наши дети, привязанные к цифровой культуре интернета, все больше общаются на русском и английском языках. Носителей художественного якутского языка становится все меньше, поэтому главной задачей национального театра будет задача нести в общество живое слово наших предков, их дух, образ мысли, схваченный якутским языком. Это миссия нашего национального якутского театра. Со словами наших артистов нужно согласиться, их вердикт принципиально важен относительно функциональности художественного языка, — кладезя огромного по времени культурного пласта, насчитывающего тысячелетия. Не секрет, что ситуация с языком на театральной сцене в нынешних национальных республиках России повторяет слова ребят. Язык остается функционален, многоречив и богат только лишь на сцене национальных театров страны. В обыденности он скуп, не выразителен на красноречие, напичкан привнесениями. Несение национального языка в его традиционной чистоте одна из сторон миссии современных театров. Дополняет коллег, актер и начинающий режиссер Саха театра Василий Александрович Борисов: — Главное заключается в том, чтобы и через двадцать лет, будущие зрители нашего театра сказали, что театр имеет свою традицию, свою театральную сценическую культуру. Это будет главным вердиктом того, что миссия нашей студии исполнена! Владимир Охлопков рассказывает: — По прошествии четверти века как мы взвалили на себя ответственность за театральное искусство республики, только сейчас начинаем понимать, что очень важен отклик наших зрителей, который мы сумели в них сформировать. Глядя на нас, они улыбаются, что-то вспоминают, потому что воспринимают нас уже через энергетику сценических и кинообразов, которые мы сумели подарить им за это, в принципе, продолжительное и одновременно, стремительно пролетевшее время работы в театре и кинематографе. И это тот рубеж, когда должна начаться настоящая отдача своему народу. Это одновременно понимание того, что стезя актерства нами выбрана верно и при правильном отношении к миру, что-то новое должно еще открыться для культуры региона. — Служение театру подразумевает дарение радости любому зрителю, а также работу с полной отдачей на спектакле, где аншлаг или даже если зрительный зал не полон, — рассказывает Изабелла Альбертовна Егорова. — Многие уже говорили мне, что, глядя на спектакли Саха театра, приходит осознание прожитых лет и тех ошибок, которые совершили в жизни, — рассказывает Геннадий Турантаев. — Теперь они смотрят на жизнь по-другому. Случаются и такие варианты. Как-то повстречал своего знакомого по интернату, русского парня, вручил ему пригласительный на спектакль «Тыгын Дархан». Он был далек от театрального искусства. Но после спектакля с ним случился тот самый катарсис. Он стал говорить на якутском языке, посещать спектакли нашего театра. Это произошло не так давно, года 4 назад… Николай Протасов поделился своим впечатлением от спектакля «А зори здесь тихие» Романа Дорофеева, в котором сыграл роль Васькова. — Мне не показалось, но нынешние молодые зрители уже не воспринимают этот спектакль как о времени Великой Отечественной Войны. Как это не покажется страшным, но они смотрят на это время через призму нынешних военных событий, происходящих на СВО. Получился хороший, проникновенный спектакль о нынешнем времени. — В нашем театре несколько актерских поколений «Щепкинцев», три поколения выпускников АГИКИ, других вузов России. Пока неизвестно, кто сумеет понести дальше пламя живого якутского театра, не обязательно это будем мы, щепкинцы. Много других талантливых актеров, есть костяк театра, который понимает свою задачу, они и смогут удержать огонь театрального бытия, — говорит Геннадий Турантаев. — Театр — это Дом жизненных уроков, дом жизни, он учит общество, — рассказывает Дьулустан Семенов… — Как говорил Алампа, театр пробуждает в душе таившиеся чувства и мысли, — цитирует классика якутского театра Нюргуяна Шадрина. — В театре происходит разное, не сразу все дается, театр сам долго «присматривается» к актерам и лишь по истечению определенного времени может одарить интересными ролями, концептуальными постановками в которых задействован актер. Это служение театру, искусству республики и есть наша миссия. — В ускорившемся ритме жизни, подстегнутом гаджетами и вездесущим «вау-эффектам» шоу, современному зрителю не хватает искреннего разговора, а театр это может с лихвой заполнить, это и сделает его живым органом нашей откровенной жизни, — говорит Ильяна Семеновна Павлова, актриса Саха театра.

Ильяна Павлова и Александра Сивцева подчеркнули один важный момент. Якутский, да и вообще современный театральный зритель стал очень театрально грамотным и эстетически подкованным. — Его, современного зрителя не обманешь, — рассказывает в интервью Александра Иннокентьевна Сивцева. — Зритель чувствителен на фальш, он ждет искренних чувств и эмоций от актера, его внутренней наполненности исполняемой ролью. Работа артиста непростая, требующая большой самоотдачи и ее надо ценить, и одним из таких способов является посещение спектаклей…
Актер Театра юного зрителя Якутии, актер кино Федот Львов отмечает, что студийцы сегодня выполняют важную миссию — узнаваемости культуры и нашего народа в глобальном мире. — Мы небольшой народ, и узнаваемость это сегодня стала очень важной. Нужно уметь заявить о себе и своей культуре. Сказать, что мы из России, мы с Полюса Холода планеты. Через кино, через театр и другие виды искусства подарить людям радость и что-то светлое в их жизни. Именно сейчас наступило время максимальной реализации нашего курса. Теперь мы наполнились опытом, наше мышление уже совсем иное как было двадцать с лишним лет назад. Сам я считаю, что избрал верно свое профессиональное занятие…
Алексей Алексеевич Егоров, директор «Сахафильма» считает: — Устремляя взгляд в будущее, если чувствуешь в душе кипение, значит ты еще не стар, и тебе есть чем заняться и сделать что-то важное в этой жизни. Глядя на моих однокурсников, понимаю, что у нас есть еще много целей и есть задачи и желания, которые нужно реализовать, что-то завершить. Главное, что все мы ощущаем правильность выбранного пути, реализуемость поставленных целей и верность пройденных шагов к ней. Важно не оступиться, следуя своей стезей, тогда очень многое станет реальностью, согласно нашим сокровенным желаниям.

Как-то «отец» пятой студии, на тот момент директор Саха театра Анатолий Павлович Николаев, рассказал художественному руководству театра свой примечательный сон о том, что он покупает на рынке берестяную посуду («туос иһит») — якутскую по форме, но с интересным совсем не якутским орнаментальным декором на поверхности. Этот символический сон он потом интерпретировал приобретением в труппу нового состава — выпускников «Щепки» 2002 года. Этот сон потом был позже обыгран в спектакле «Эргиллиэм хайаан да…» В. Харысхала о семье Г.В. Ксенофонтова. Студийцы попали в такое время, как принято сейчас называть, — культурной глобализации, на волне бурно растущей массовой культуры, впитав в себя, якутских «по форме» ребят, символические смыслы других культур. И они умело пользуются этим «декором» по настоящую пору. Пожелаем им достижения новых высот, которые будут славить наш народ, нашу уникальную культуру самых северных в мире коневодов и скотоводов, а теперь и театралов, кинематографистов, мультипликаторов, ученых и инженеров. Творческая или как говорят ныне — креативная прослойка культуры, — это важнейшая составляющая жизнеспособности, адаптируемости и способности к саморазвитию национальной культуры.

Более подробный, почти шестичасовой видеорассказ наших студийцев читатели альманаха могут посмотреть в интернете, на страницах «ютьюб канала» @alexpudoff — «Антропология Севера», в плейлисте под названием «Щепкницы» по адресу https://rutube.ru/plst/602885:

Рождение символических конструктов – первейшая прерогатива человека-творца, ответственного за формы, образующие понимающие модели мира и человека в нем. Порой они соразмерны легким, неотрефлексированным дуновениям, возникающим в обществе, однако их продуктивный гуманистический потенциал несет абсолютную ценность, разливаясь широкой символотворческой работой культуры. Среди ее продукции даже знакомый каждому феномен этноса, читай национальности, материальность восприятия которого настолько сильна, что помыслить его как творческий конструкт трудно. Понятно, что выживаемость этнического в наши дни культурной ассимиляции, обеспечена продуктивностью и сохранностью символического спектра в реально практикуемых формах современной культуры. Выживаемость национального языка напрямую связана с реальной функциональностью этносимволического в современной культуре. Без этого язык будет растворяться иноязыковыми включениями, упрощаться и постепенно исчезать. Пример с этногенезом саха, вобрал все жизнеспособное из символического спектра контактных народов, окружавших саха. Он являет длительный эстафетный посыл метафизики духовных и хозяйственных предпочтений народа: сакскую мифологию с параллелями к индоарийской религиозно-мифологической системе, культуру скифо-хуннского времени, древнетюркских племен, курыкан, монголоязычных племен, кыпчаков и собственно представителей кулун-атахской культуры и тунгусских влияний как это сказано у действительного члена Академии наук РС (Я), д.и.н. Анатолия Игнатьевича Гоголева. Этническая культура современности — это одновременно хозяйственные практики материальной культуры традиций, ее профессиональное искусство, современные механизмы социально-политической сборки и наличествующая философия символического, наработанная в истории. Можно сделать некоторые выводы относительно современной этнокультурной динамики, раскрываемой модернизацией, обогащением капитала этнической культуры. Важно искать точки роста в символьном восприятии. Этнокультурная модернизация предполагает изобретение культурных форм, сочетающих этнический и универсальный символизм. Подобный синтез стал экспериментальной лабораторией современного искусства Якутии. Возрождение «не политизированного» этнического, происходит в искусстве и, возможно, этнических вероучениях. Ренессансность идет как от музыки, даже ее рок вариантов, так и реконструкции символов в изобразительном искусстве, театре, кинематографе, мультипликации и т.д. Культурный ренессанс важно рассмотреть в форме удачно осуществленного символосинтеза «своего» и «чужеродного». Не создавая подобные прецеденты синтезов в жизни культуры, этносы останутся вне живого символизма, уйдя с исторической сцены. Приведем несколько современных примеров. На сцене Саха академического театр им. П.А. Ойунского А.С. Борисовым поставлен спектакль «Көмөл/Ледоход». Главным сценографическим решением в нем стали столбы-опоры, венчающая их перекладина, «нагруженная» чороонами и незримый крест. Это ключевые символы для саха, раскрываемые настоящим, будущим и прошлым. Их последовательность закольцована духовным братством, сопрягшихся с «отцом», как высшим смыслом. Подобное находим и в художественном кинофильме С.С. Потапова. Культ коня, воспетый степными народами, концептуально обозначен в одноименном фильме, материализовавшимся в образе человека якутским божеством «Дьөһөгөй-Айыы». Эстетический синтез форм театра и кино, над включенными в них символами, рождает смыслы, отсылающие как к родовому якутскому, так и к христианскому топосу. У якутских художников давно назрела потребность выхода к пространству универсальных символов. В 60-70-е это осуществили якутские графики, в конце XX века творчество художника Тимофея Степанова, завязанное на этномифологическом, обернулось разворотом к христианской теме. Примеров в якутском искусстве по расширению этносимволической семантики можно найти много, например, в сфере театрального искусства, у драматурга — Семена Ермолаева — Сиэн Өкөр. Сегодня, на фоне рождающейся государственной идеологии, в России произойдет переосмысление цивилизационного развития. Россия будет переживать второй культурный ренессанс на фоне геополитического и экономического переустройства мира и внутренних этнокультурных ренессансов многонациональной страны, объединяющей западный и восточный эгрегоры. Это будет связано с переосмыслением модерна, желанием творить новые культурные формы и символические конструкты этнических культур России, представляющие синтез универсальной и национальной метафизики. Стихийно возникший этномодерн Якутии проявился в авангарде культуры, которым всегда было искусство, способное на десятилетия предвосхитить культурные трансформации. Все же возникает законный вопрос: Сможет ли якутская культура необратимо трансформироваться и, на каких принципах должны произойти эти изменения? Поэтому ответно возникает потребность в продуцировании программного этномодерна, основанного на символическом синтезе метафизики и мифа, трансмиграции этносимволизма, выработке институтов символопотребителей, взамен знаковопотребителей. Сделать это легче всего в искусстве. Для нашей региональной ситуации, оно единственно остается эффективным институтом формирования подобных символомодернизаторов, опережая науку и гуманитаристику в частности, где метафизичное и символическое сильно выхолощено. Этнокультуры должны сохранить смысловое содержание своих этнических мифов, вместе с тем, модернизируясь, они расширяют смысловое поле этносимволов, заставляя зазвучать мифологический символ универсально. Программный этномодерн — это пережитые и переваренные через якутскую культуру пласты мировой культуры. Должно проявиться поколение «модернизаторов от культуры», которое нуждается в изобретении символов грядущей культуры к который они идут, сопрягаясь с которыми происходит освоение того, что еще не обретало бытие в нашем сообществе. Какие это будут символы? Пока понятно, что народы Якутии — хранители одной пятой территории России, и они должны сохранять в первозданности землю, завещанную им предками и одухотворенную заповедями эпических сказаний. Отмечая 100-летие Республики, мы вспоминали поколение, которое «не прошло». Причиной тому было то, что они сумели сопрячься с набором актуальных и сегодня символических конструктов. Способность понимать и быть в символическом поле сознания позволяет творить продуктивную культуру. Это и есть критерий креативности последней. Этномодерн предлагает особый вариант социокультурной модернизации на волне ренессансной якутской культуры. Он взывает к продлению национального бытия в современную эпоху ассимилирующей культурной глобализации. Время этнокультурного ренессанса — это благодатная почва для рождения атмосферы сознательной жизни и возрождения символического. Социокультурная модернизация должна дополнится «пионерной хозяйственной деятельностью». Это не должна быть только культурная вторичность, видимая в массе явлений подражанием готовым «инокультурным франшизам». Первое питается и поддерживается на высоком уровне креативности этномодерна — искусством, а наука, технологии, хозяйственные занятия, предстают формализуемыми культурой следствиями, кристаллизующими новейшие формы национального бытия, вносящего жизнеутверждающее начало и полноценное существование этнической культуры в современном мире. Материализация идеи экономико-хозяйственного осовременивания в культуроемких индустриях, отличных от принятых индустриальных подходов эпохи модерна, остается важной задачей современной культуры Якутии. Миссия, которую исполняют выпускники пятой якутской студии ВТУ имени М.С. Щепкина в установлении диахронической связи поколений зрителей, которые принадлежат одной культуре, оказавшейся на разломе глобальных эпох. Первая эпоха держалась на мифах-легендах поэтического рассказа олонхосутов, вторая, напротив, на искоренении традиций как естественных тормозов инновационного развития общества модерна. Театр саха должен становиться институтом по производству символопотребителей, восстанавливающий истинное чутье и настроенность человека на сознательную жизнь в бытии, вырывающего человека из обманчивых лап материализма и эмпиризма мира, заставляющего зрителя жить в сопряжении с метафизикой обновленного этносимволизма, будто это и есть эмпирика мифологической поры. Этот институт театра, наряду с другими видами профессионального национального искусства рождает свой культурный проект глобального культурного фронтира, который не имеет места в западной культуре, где нет подобного эффекта между домодерном и модерном с постмодерном. Если когда-то для человека Запада его достоинство вырастало на ответственности за свою работу перед Богом, в том числе в искусстве, то теперь этого нет, в лучшем случае, если оно не имитирует жизнь, то становится органом самостоятельного бытия. У нас же, этномодерн — ключ к обновленному символьному сознанию.

Пудов Алексей Григорьевич,
кандидат философских наук, доцент,
ведущий научный сотрудник
отдела энциклопедистики
Академии наук Республики Саха (Якутия)

Ссылки на каналы и социальные сети Академии наук Якутии:
https://t.me/AkademyRepSakha
https://vk.com/public217206078
https://rutube.ru/channel/24490370/

Сообщение Театр в жизни Якутии появились сначала на SAKHALIFE.