O que é a morte? Veja o que dizem 8 religiões diferentes sobre o tema

A morte é um fato que incomoda as sociedades humanas há muito tempo. O que acontece após ela é um mistério que, para alguns, conforta e para outros desespera. Tão diversa quanto a vida é a pluralidade de visões que há sobre o seu fim, desde perspectivas científicas até interpretações religiosas.

Na busca de compreender as diferentes visões religiosas que existem sobre a morte, o Jornal Opção entrevistou 8 representantes de religiões diferentes, todos com relações com Goiânia, e colheu suas visões sobre as próprias religiões, sobre a morte e o que acreditam que acontece “na outra vida”. Foram entrevistados a Iyalorixá Isabel de Oxum, Padre Fábio Pascoal, Pujari Queops Barreto, Sheik Kamal Hamideh, Rabino Peretz, Pastor Dyeenmes, Monge Tián Xìn Shàn e o Pai de Santo Pablo de Ogum.

Candomblé

Sobre o candomblé, conversamos com a Iyalorixá Isabel de Oxum do terreiro Asé Odè Leke Ilê Obirin Omi Osun. Ela nos conta que o candomblé é sobre vida e alegria. ” Então, tudo aquilo pra nós que é vivo, há a vivência e a força de um deus orixá, de um deus ancestral, que são os nossos orixás. Então, o candomblé pra nós é força, é potência, é vida, é saúde, é alegria, é amor, é paz, é caminho, é educação, é saúde, é resiliência”.

A Iyá complementa que Orixás são tanto ancestrais divinizados como seres essencialmente divinos como Olodumare, o grande deus da criação. A partir desta explicação ela apresenta a visão que o candomblé tem da morte física. “A morte do corpo físico, pra nós, é só uma passagem. É o começo, ela nunca tem fim. Nós só nos encantamos, saímos daqui do Ayiê, e vamos continuar no Orum. Nós vamos continuar com a nossa outra sociedade no Orum.”

Ao ser questionada sobre o destino das pessoas ruins, ela responde que não há inferno, nem demônios, apenas espíritos que precisam de realizar um tratamento para ter uma boa cabeça (um bom Ori). Sobre como é o Orum, a Iyalorixá explica “Nós acreditamos em um lugar onde existe uma constante sabedoria. Sabedoria de um bom ori. O que é um bom ori? Ori é a cabeça. Então, quando você tem uma cabeça boa, todo lugar é próspero, todo lugar é feliz, todo lugar é bom de estar e de viver.”

Catolicismo

O Padre Fábio afirma que o Catolicismo é a fé cristã vivida na Igreja Católica, fundada po Jesus Cristo. “Se baseia em três pilares principais: a Bíblia, sagrada escritura; a tradição da Igreja, que começa desde os primeiros apóstolos e o magistério que o ensino oficial da igreja”. Ele conclui que a crença católica é um só Deus em três pessoas, na salvação somente por Jesus Cristo e nos sete sacramentos da Igreja.

O sacerdote explica que a morte para os católicos é a separação da alma e do corpo “O corpo deixa de viver biologicamente, porque ele é físico, mas alma que é espiritual continua viva. Então a morte é um exemplo de passagem. Onde a alma passa para essa vida eterna proposta por Jesus Cristo. Por isso, a morte para nós católicos, apesar da tristeza da separação física. Pela fé nós conseguimos acreditar na esperança de que não termina na morte”.

Fábio ainda diz que os processos após a morte iniciam com o julgamento pessoal de cada um diante de deus. Após esse juízo com Jesus Cristo, a alma pode ir para o paraíso, para o purgatório (para quem já está salvo, mas precisa de alguma purificação) ou para o inferno, estado de quem rejeitou a deus.

O padre esclarece que nem o céu e nem o inferno são um lugar de fato, apesar da convenção estabelecida ao longos dos tempos, pois eternidade não tem tempo e nem espaço “O catecismo fala em estado da consciência. O ceú é o estado da plena comunhão com Deus, sem dor sofrimento ou tristeza. Já o inferno é o estado da separação plena e eterna de Deus, estado de sofrimento espiritual profundo, uma consequência da reclusa livre do amor de Deus.”

O sacerdote frisa que estas respostas são resumidas, pois a doutrina é extensa e complexa.

Hinduísmo

Pujari Queops nos explica que o Hinduísmo é um conjunto de religiões que compreende três caminhos básicos de se chegar a Deus, sendo ele o Karma Yoga (o caminho da ação) e também os caminhos da renúncia e da devoção. Ele explica que o objetivo é o desapego do mundo material para se despreender do karma que é o que prende a alma no mundo material.

Queops nos detalha os caminhos “Quando eu me envolvo com o mundo material e crio o desejo, isso vai gerar karma. E esse karma que vai me vincular. Então esse é um caminho da renúncia. O outro caminho é o caminho da ação, que é o caminho onde você renuncia os frutos da sua ação.”

Ele continua “Você pratica ações nesse mundo, mas de forma desapegada. Você não retém, você não deseja os frutos das suas ações. Você age pela ideia do dever. Pela ideia de colaboração com a humanidade nesse ponto. É um outro caminho também, é o caminho do Karma Yoga. E o caminho do Bhakti, que é o caminho mais famoso lá na Índia. É o caminho da devoção. Que é o anseio.  É você despertar o anseio pela relação que a alma tem com Deus. E esse anseio te dá, necessariamente, desapego material.”

Ele ainda afirma que dentro dessa diversidade de perspectivas há 7 princípios comun. São eles, de forma resumida:

• Brahman — Realidade absoluta e fundamento de tudo;
• Atman — Ser individual eterno presente em cada ser vivo;
• Karma — Lei de causa e efeito das ações;
• Srishti/Pralaya — Ciclo de criação e dissolução do universo;
• Samsara — Ciclo de nascimentos e mortes;
• Dharma— Ordem cósmica, dever e lei espiritual;
• Moksha — Libertação final do samsara.

Dentro dessa concepção, a morte é um processo natural em que o objetivo é não ter que voltar mais à terra. Ela não é fim completo, mas de um ciclo. É uma etapa do processo evolutivo espiritual de libertação do karma. Sobre o pós morte, o Pujari Queops explica: “Então a alma volta, se tiver karma, ou se ela atingir a liberação ela vai para um espaço maior. Ela vai para um local diferente, que a gente fala o seguinte, que o mundo material é impermanente, então ele tem um tempo e espaço. Esse local, além disso, então o céu e o inferno, nesse sentido, seriam temporários também porque ele tem tempo e espaço”.

Islamismo

O Sheik Kamal afirma que o islã se resume a uma expressão “submisso a Deus. Se você é submisso a Deus, é muçulmano; se é muçulmano, é submisso a Deus”.

Dentro deste perspectiva ele nos conta que a morte é entendida como o primeiro degrau para a outra vida “É a conexão da vida mundana para a vida eterna”. Ele complementa que quando cada ser-humano tem três coisas que o acompanham ao longo da vida, seus familiares, sua fortuna e suas boas ações o sacerdote concluí “Na morte, voltam duas, seus familiares, sua fortuna, só o permanece suas boas ações”

Sobre a ideia de paraíso e de inferno, o Sheik explicou a perspectiva muçulmana. “Aquela pessoa que tem mais boas obras do que obras ruins estará no paraíso e o contrário estará no inferno. Ninguém quer viver nessa vida de inferno. Para a pessoa adquirir o paraíso não precisa ter dinheiro, simplesmente adorar um deus úncio, é isso”.

Ele, por fim, explica que Alah é o nome de deus em Árabe. Em português, simplesmente Deus. Em inglês: God. Mesmo que o nome mude de acordo com a língua, ele mesmo é constante e eterno. “Nunca foi gerado, não há nada como ele”, encerra.

Judaísmo

O Rabino Peretz esclarece à reportagem que judaísmo é a tradição espiritual do povo judeu e ética de vida baseda na Torá que ensina a se relação entre Deus, homem e mundo. Ele também diz que não é apenas religião é “uma herança espiritual e cultural transmitida pelas gerações desde os patriarcas, baseada em valores como justiça, responsabilidade e santidade da vida.”

Dentro dessa lógica, a morte não é vista como fim absoluto. Ela é “a separação entre o corpo e a alma, sendo a alma uma criação divina que continua existindo após a vida física. A vida é extremamente valorizada no judaísmo, e por isso, preservar a vida é um dos maiores mandamentos.”

No pós vida, o Rabino nos diz que os sábio judeus ensinam que a alma continua sua jornada espiritual. Assim, há a ideia de purificação espiritual da alma, mas não há “um inferno eterno como em algumas outras tradições religiosas. O foco esta mais na responsabilidade moral da vida presente”. O que existe são os conceitos de Olam HaBa (o Mundo Vindouro) e Gan Éden (um estado espiritual de proximidade com Deus).

Presbiterianismo

O pastor Dyeenmes explica que o presbiterianismo é um ramo da reforma protestante que nasce na Escócia a partir de Jhon Knox, discípulo de João Calvino, refomedor francês. Depois, foi levado na Inglaterra, onde teve seu período mais forte nas revoluções inglesas com os puritanos e, de lá, para os Estados Unidos. Do país, vem para o Brasil através do missionário Ashbeel Green Simonton.

A base teológica é a reforma calvinista, que tem como documentos importantes a confissão de fé, o catecismo maior e o breve catecismo, todos de Westminter. Escritos no período da já citada revolução inglesa.

A forma presbiterana de entender a morte parte de uma interpretação bíblica. O pastor explica: “Ela é uma consequência direta do pecado original de Adão e Eva, em Genêsis 3”. O sacerdote afirma que quando o casal quebrou a lei estabelecida por deus de não comer o fruto proibido, a morte começa a fazer parte da natureza, ele esclarece que não são desconsidarados os fatores ambientais e fisiológicos, mas que morte é imposta a raça humana por conta do pecado.

Após a morte, os presbiterianos acreditam que “aqueles que creram em Cristo e foram salvos vão para o céu, aqueles que não creram vão para o inferno, um lugar de punição por causa da impiedade”. Na interpretação dos presbiterianos, não há comunicação entre mortos e vivos, nem purgatório, nem possibilidade de se trocar de lugar.

Dyeenmes esclarece que, na Bíblia, não há descrição clara de como é o céu e nem o inferno. Mas há textos que dão dicas. “O céu é o local que Cristo está junto com aqueles que morreram e foram salvos, nós não temos mais informações do que estão a fazer lá, mas sabemos que estão vivos e e conscientes. O inferno a escritura também não dá muitas informações, mas um coisa é certa, apesar de debatido, é que Satanás não é aquele que pune o pecado, aqueles que estão no inferno. Na verdade, o inferno é o local de punição a partir da ira de Deus, do julgamento de Deus”.

Taoísmo

O monge Tián Xìn Shàn nos conta que o Taoísmo nasceu nos primórdios da civilização chinesa e que não tem um fundador específico. “Então, o que tem de registro histórico seriam vários mestres e várias mestras, cada um que teve uma participação significativa tanto na interpretação de ensinamentos que já existiram, como também na descoberta de novos ensinamentos e de novos métodos.”

O monge nos explica que a tradição do oriente era focada em meditações, contemplações e métodos internos. Com o passar dos século, a cultura taoísta foi se transformando e começou a aderir rituais, cerimônia e organizações, surgindo assim os clássicos, livros de sábios, chamados de Ching.

O monge explica porque o Taoísmo é associado a filosofia na cultura ocidental, apesar do seu caráter religioso. “E por isso que o taoísmo se tornou muito conhecido no Ocidente como a filosofia, por causa de que ele não coloca um pensamento que você tem que acreditar. Ele aponta um caminho para que você possa descobrir e para você perguntar. Então, ele não dá um conhecimento pronto que deve ser aceito sem entendimento. Ele traz um conhecimento, a pessoa vai entender aquela direção e a pessoa vai precisar de uma descoberta.”

Dessa forma, a compreensão da morte no Taoísmo não é vista como o fim da existência, mas como uma transformação natural da vida. Tudo o que existe nasce, muda e se transforma, e com o ser humano não seria diferente. Assim, a morte física representa apenas o fim do corpo material, enquanto a vida, em um sentido espiritual, continua em outra dimensão.

Segundo essa visão, o ser humano não se resume ao corpo, e por isso a morte não significa desaparecimento, mas uma passagem. A tradição taoísta entende que a pessoa vem de dimensões espirituais e, ao morrer, retorna a essas realidades. Dessa forma, a morte pode ser compreendida como um retorno e não apenas como perda.

A vida após a morte, porém, dependeria da forma como cada pessoa viveu. Quem cultivou equilíbrio, sabedoria e ações benéficas tenderia a seguir para realidades espirituais mais luminosas e harmoniosas. Já quem acumulou muita violência, egoísmo ou sofrimento poderia permanecer preso a estados mais densos e perturbados.

Nesse contexto, aparece a ideia do “espírito faminto”, que seria aquele ser que, após a morte, não consegue seguir adiante e permanece vagando próximo ao mundo físico, preso às energias negativas que carregou em vida. Também não há, nessa explicação, a noção de um inferno como punição eterna, mas sim de mundos ou estados espirituais que correspondem aquilo que a própria pessoa cultivou dentro de si.

Assim, no taoísmo, a morte é entendida como continuidade e transformação, e a vida após a morte como um desdobramento natural daquilo que cada ser construiu ao longo da própria existência.

Umbanda

Pai Pablo de Ogum afirma que ele não gosta muito do termo religião. “É um culto brasileiro que une a espiritualidade, a caridade, através da mediunidade. A gente trabalha com a comunicação entre o mundo espiritual e o mundo material por meio da incorporação dos médiuns, com a utilização de elementos pra desenvolver ali o passe, o descarrego, o equilíbrio da pessoa e sempre com o objetivo de ajudar, orientar e trazer o equilíbrio pra pessoa.”

Ele explica que a morte é e nã um fim de fato, o espírito continua sua existência “seguindo a sua jornada no plano espiritual e a partir disso vai depender de como ocorreu a vida da pessoa, do que ela atingiu como evolução. E quando a gente fala em evolução, é tanto a evolução espiritual quanto a evolução como ser humano.”

O pai de santo conta que é preciso aprender a transformar os vícios em virtudes, a lidar com desequílibrios de qualquer natureza e encontrar um forma euqilibrada de viver entre corpo e espírito. Dessa forma, depois da morte ” o espírito, se ele está preparado, ele passará pela sua transição ali para poder ou encerrar a sua caminhada, continuar a sua caminhada como um guia espiritual, auxiliando outras gerações, outras pessoas ali, ou passando por um tratamento. Às vezes, o espírito não aceita a morte, ele não consegue se desprender da matéria, do ego. Então, ele fica como se estivesse preso ao mundo terreno ainda. É um processo muito particular de cada espírito. Pode levar anos, décadas ali, ou pode ser algo mais sucinto, vai depender do auxílio.”

Pai Pablo destaca que o caminho dentro da Umbanda não uma descisão de ascetismo, de negação do mundo ao redor, ele faz uma comparação com a filosofia grega ” Seria muito semelhante, se a gente for trazer a perspectiva grega antiga do etos, o etos é o melhor de si, a sua qualidade. Por exemplo, o etos do cavalo seria a sua força, sua velocidade, capacidade. O etos humano vai variar, a justiça, o amor…”

Por fim, Pablo nos afirma que o corpo não é prisão, ou penitência, é um caminho de evolução, no qual é precisa parender a lidar com excessos.

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