¿Qué tiene para decir la filosofía sobre inteligencia artificial?
Hipnocracia: Trump, Musk y la nueva arquitectura de la realidad (2025) se anunció como un revolucionario ensayo para entender cómo las tecnologías emergentes redefinen el poder mediante la manipulación. Se perfilaba como uno de los libros filosóficos más destacados del año y su autor, Jianwei Xun, fue citado en conferencias, seminarios, medios de comunicación y artículos alrededor del mundo. Incluso, fue traducido a varios idiomas antes de que la verdad saliera a la luz: el texto había sido coescrito por el filósofo italiano Andrea Colamedici a través de inteligencia artificial. También aquel supuesto autor nacido en Hong Kong con estudios en filosofía política por la U. de Berlín, había sido meticulosamente fabricado, como parte de un experimento que buscaba generar conciencia sobre la IA.
El responsable de esta provocación, Andrea Colamedici, está en Chile como expositor invitado del Congreso Futuro. En la II Cumbre de Filósofos, participó de un diálogo en torno a la pregunta “Humanidad ¿hacia dónde vamos?”, enfocada principalmente en el impacto que la inteligencia artificial puede tener en el futuro de los seres humanos y la democracia.
El panel reunió a destacadas y destacados pensadores como Dominique Lestel (Francia), Ingrid Guardiola (España), José María Lassalle (España), Maurizio Ferraris (Italia) y Renata Salecl (Eslovenia). La convocatoria desbordó la sala, evidenciando el interés público por una interrogante que atraviesa nuestro presente: ¿Cómo está afectando la inteligencia artificial a la experiencia humana?
Como testigos de la transformación exponencial que han traído estas nuevas tecnologías, que apuntan a hacer mejor todo lo que hacemos los humanos, emerge el “transhumanismo” como una de las posibilidades. Este movimiento propone acelerar el desarrollo tecnológico con el fin de mejorar las capacidades humanas. Detener, por ejemplo, el envejecimiento, la mortalidad y, progresivamente, abandonar el cuerpo para dar paso a una condición “posthumana”. En este escenario de avance hacia una realidad cada vez más desmaterializada, la democracia deja de ser el eje del poder: quien controle los datos será quien gobierne el mundo.
No podemos olvidar, entonces, que estas tecnologías que usamos a diario no son desinteresadas, sino que detrás de ellas hay grandes empresas multinacionales que buscan atraer nuestra atención y nuestros datos. Ahí es donde la filosofía debe estar presente: tenemos que mantener activa nuestra capacidad de evaluar críticamente la realidad.
Lo cierto es que, el pensamiento crítico que la filosofía promueve no es el tipo de razonamiento que los modelos de lenguaje de la inteligencia artificial tienden a favorecer. ¿Te has dado cuenta de que tu agente de Chat GPT o cualquier sistema similar, suele validarte, nunca te dice que estás equivocad@ y busca complacerte constantemente? Ese modo de interacción, advierten algunos filósofos, no fomenta la mejora, por el contrario, puede debilitar nuestra capacidad de discernimiento.
En contraste, están los pensadores que acusan “tecnofobia”, recordando que a lo largo de la historia, toda tecnología ha tenido detractores. La mismísima escritura fue criticada por ejemplo, por Platón, quien en sus diálogos sobre la República señala que al depender de lo escrito y descuidar la memoria, se debilitaría la capacidad intelectual y la cultura. Juicios bastante similares, curiosamente, a los que hoy escuchamos en torno a las IA.
Volviendo al tema de “Hipnocracia”, al explicar las razones de porqué hizo este experimento, Colamedici enfatizó:
“Si la IA puede dibujar mejor que nosotros, sí puede hacer música mejor que nosotros… ¿qué hacemos aquí? Debemos buscar nuestra propia realización personal, encontrar la manera de expresarnos, con o sin IA. ¿Qué importa si alguien puede dibujar mejor que yo? No es lo importante. El gran problema de la humanidad es esta obsesión por ser los primeros, por estar en el centro. Pero la ciencia ya nos demostró en el siglo XIX que no estamos en el centro del universo, sino en una esquina remota de la Vía Láctea. Esto no tiene por qué ser una tragedia; podría ser una liberación”.
Esta columna fue parte del Boletín DiCREA. Inscríbete aquí para recibirla cada viernes.