13.03.2018 г. Как избавиться от Кармы неправедной любви в Папамочани Экадаши
Слава Папамочани [1] Экадаши [2] описана в «Бхавишья Уттара Пуране» [3] в беседе Царя Всемирной Славяно-Арийской Державы Юдхиштхиры [4] с Аватаром Бога Вышеня – Крышнем.[5]
Юдхиштхира спросил: «О, Крышень, я выслушал Твоё объяснение Амалаки Экадаши, приходящего в светлую половину (на растущую Луну) месяца Пхалгуна (февраль-март),[6] а теперь я хочу услышать об Экадаши двух тёмных недель (на убывающую Луну) месяца Чайтра (март-апрель).[7] Как он называется, и какие результаты достигаются его соблюдением»?
Аватар Бога Вышеня – Крышень ответил: «О лучший из Царей, для всеобщего блага я с радостью опишу тебе славу этого Экадаши, который называется Папамочани. Духовно-нравственную суть этого Экадаши однажды поведал Царю Мандхате [8] Светой Старец Ломаша.[9]
Однажды Царь Мандхата обратился к Мудрецу Ломаша с вопросом: «О, Великий Светой, для блага всех людей, будь милостив, поведай мне название Экадаши, приходящего в тёмной половине месяца Чайтра, и объясни, как соблюдать его и каковы блага, достигаемые правильным соблюдением этого Экадаши»?
Светой Старец Ломаша ответил: «Этот Экадаши называется Папамочани Экадаши. Он препятствует враждебным духам, демонам и другим живым существам, отрицательно влиять на духовно совершенствующихся людей и Светых Подвижников, исполненных Веры Всевышнему Прародителю.
Блага, достигаемые правильным соблюдением этого Экадаши, также, даруют возможность:
- обрести Восемь Совершенств Жизни,[10]
- достичь исполнения Заветной Мечты,
- очистить свою Карму от последствий всех неправедных чувств, мыслей, слов и поступков,
- утвердиться в добродетели.
Теперь узнай Древнее Сказание об этом Экадаши.
Давным-давно в Свещенном Лесу, славящемся не только красотой, многоцветием растений и обилием лесной пищи, но и множеством Светых Подвижников, совершающих Аскезы [11] и другие Духовные Подвиги, жил молодой, но Великий Светой Йог Медхави. [12]
Опьянённые молодостью, здоровьем, красотой и Духовной Силой Медхави, многие Апцары [13] пытались обольстить его, но он был непреклонен. Всё-же, одна прекрасная Небесная Дева Манджугхоша [14] была привержена своей мечте завоевать Любовь Великого Йога Медхави, но из глубокого уважения к Светому Подвижнику и страшась его Духовной Силы, приобретенной за многие годы аскетизма, она не подходила к нему очень близко.
Однажды, в двух милях от Светого, она стала очаровательно петь сладким голосом и играть на бубне. Сам Бог Любви Камадэв [15] взволновался, увидев и услышав её чудесное пение и почувствовав аромат её любовных чар. Камадэв вспомнил свой неудачный опыт с Богом Сивой (Шивой) [16] и решил взять реванш, соблазнив Его последователя – Медхави. Пользуясь бровями Манджугхоши, как луком, её взглядом, как тетивой, её глазами, как стрелами, и грудью Медхави, как мишенью, Бог Любви приблизился к нему вместе с Манджугхоши, искушая его прервать Аскезу и Обеты. Манджугхошу, ставшую помощницей Камадэва, и увидевшую вблизи могущественного и привлекательного молодого Йога, охватил любовный трепет, и она утратила страх перед ним.
Видя его, красивого, обладающего просветлённым разумом и учёностью, сидящим в медитации, Манджугхоша подошла к нему. Она стала соблазнительно петь, а маленькие колокольчики на её поясе и вокруг щиколоток, а также, браслеты издавали восхитительные музыкальные звуки. Манджугхоша медленно приблизилась к Медхави, движения её тела и нежные взгляды привлекли его. Она, грациозно прогнувшись, положила бубен и обняла Великого Йога. Её руки были похожи на лианы, обвивающие красивое, могучее древо.
Очарованный Медхави прервал медитацию и последовал зову её любовной страсти. Тотчас чистота сердца и безмятежность ума покинули его. Перестав даже различать день и ночь, он готов был идти за ней на «край света», чтобы наслаждаться плотской любовью долгое, долгое время.[17]
Видя, что святость молодого Йога серьёзно пошатнулась, Манджугхоша решила покинуть его и вернуться в Небесный мир. Она сказала: «О, Великий Подвижник, разреши мне вернуться домой». Медхави ответил: «Но ты только что появилась, о прекрасная, пожалуйста, останься со мной хотя бы до завтра». Страшась Йогической Силы Мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави всё это время показалось мгновением. Затем, она вновь попросила его: «Пожалуйста, разреши мне уйти». Медхави ответил: «Дорогая, выслушай меня. Останься со мной на ночь, а завтра утром ты сможешь уйти. Останься хотя бы до тех пор, пока я не выполню свои утренние обязанности и не завершу воспевание Гаятри-Мантры.[18] Будь добра, останься до завершения этих Свещенных Ритуалов».
Манджугхоша, страшась всё ещё большой Духовной Силы Светого Йога, постаралась улыбнуться и спросила: «Как долго ты будешь воспевать свои утренние Гимны, Мантры и совершать другие Свещенные Ритуалы? Будь милостив, возможно ты согласишься задуматься о количестве времени, которое ты провёл со мной»?
Светой Подвижник задумался об этом и промолвил в великом изумлении: «Да ведь я провёл с тобой больше пятидесяти семи лет»! Его лик стал суровым, а глаза стали метать молнии. Теперь он смотрел на Манджугхошу, как на олицетворённую смерть, разрушительницу его Духовной Жизни и Йогической Силы. Он воскликнул: «Мошенница! Ты дотла сожгла все труднодостижимые результаты моих многолетних Аскез». В гневе он проклял Манджугхошу: «О жестокосердная, падшая грешница! Ты стремишься только к греху! Пусть тебя постигнет ужасная доля! Я проклинаю тебя стать злобной демоницей»!
Проклятая Манджугхоша смиренно взмолилась: «О, лучший из Йогов, смилуйся надо мной и сними своё проклятие! Веды гласят, что общение с чистыми Духовными Подвижниками даёт немедленные благие результаты, но последствия их проклятий приходят только через семь дней. Я была с тобой пятьдесят семь лет, о возлюбленный, будь же милостив ко мне»!
Медхави ответил: «О, кроткая, что я могу сделать? Ты разрушила все мои Аскезы. Но даже хотя ты и совершила этот грех, я поведаю тебе как освободиться от моего проклятия. В тёмной половине месяца Чайтра есть Всеблагой Экадаши, он называется Папамочани. О, красавица, любой, кто соблюдает ПОСТЪ [19] и молвит славу Всевышнему в этот Свещенный День, полностью освобождается от рождения в любом демоническом облике». С этими словами Светой Йог перенёсся в Ашрам [20] своего отца.
Глядя на Медхави, вошедшего в жилище, Светой Старец Чьявана [21] сказал: «О, сын мой, действуя вопреки КОНу,[22] ты растратил богатство своих Обетов [23] и Аскез».
Медхави спросил: «О, возлюбленный отец, милостиво поведай мне, как искупить совершённую мной неблаговидную растрату Духовного Богатства, повлекшую за собой отрицательную Карму»?
Великий Мудрец Чьявана ответил: «О, сын, ты можешь войти в ПОСТЪ, совершать Аскезы и Покаяния в Папамочани Экадаши, который наступит в тёмную половину месяца Чайтра. Духовные плоды правильно прожитого (в ПОСТе, Аскезах и Искренних Покаяниях) Папамочани Экадаши позволят тебе избавиться от отрицательной Кармы, как бы велика она ни была».
Медхави последовал совету отца и выполнил все предписания по правильному проживанию Папамочани Экадаши. Таким образом он избавился от отрицательной Кармы и восстановил свою Духовную Силу. Манджугхоша, также, соблюдала ПОСТЪ, совершала Аскезу и Искреннее Покаяние, что избавило её от проклятия быть демоницей. Вновь поднявшись в Небесный мир, она обрела свои прежние положение и статус».
Светой Старец Ломаша продолжил: «Итак, о Царь, великое благо ПОСТа, Аскез и Покаяния в Папамочани Экадаши даёт возможность избавиться от отрицательной Кармы, порождённой своими неправедными деяниями».
Поведав эту Былину, Аватар Бога Вышеня – Крышень заключил: «О, Великий Царь Юдхиштхира, каждый соблюдающий ПОСТЪ и выполняющий правила проживания Папамочани Экадаши получит то же благо, что и от пожертвования тысячи коров, а также, сможет избавиться от Кармы убийства Свещеннослужителя, убийства плода (аборта), употребления опьяняющих напитков и осквернения ложа Гуру. Таковы блага правильного соблюдения правил проживания этого Свещенного Дня – Папамочани Экадаши, который дорог мне и достоин прославления».
Так заканчивается повествование о славе Папамочани (или Чайтра-Кришна) Экадаши, поведанной в Бхавишья Уттара Пуране.
КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?
Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню.
Затем, полезно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.
Если вы неопытны в ПОСТе, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительное голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:
- мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),
- вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.
Опытным в ПОСТЕ в этот день:
- вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,
- сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.
Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:
- питаться только водой,
- питаться только воздухом.
Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.
Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, который он заслуживает».
Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:
- петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
- выполнять доступные вам духовные практики,
- читать больше Ведических Писаний,
- выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.
Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня – Кешавы, предлагая Ему цветы, благовония, светильник с маслом гхи и вегетарианскую пищу, приготовленную для Него с Любовью. Если у вас нет возможности приподнести Богу Вышеню перечисленные дары, принесите Ему те дары, которые вам посоветует преподнести Сам Бог Вышень через вашу Совесть [24] и интуицию.
Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.
Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.
КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?
Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 14.03.2018 г. с 06:48 до 10:42 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.
Для правильного выхода из ПОСТа нужно:
- встать до восхода Солнца,
- совершить омовение,
- пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга), завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
- встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа, завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье,
- затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню в образе Кешавы, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
- если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня в образе Кешавы – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
- выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.
ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:
- воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
- берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
- во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.
Желаю вам в этом Успеха.
Аум Тат Сат.
[1] Папамочани – на Санскрите: Папа – плохой, злой, злодей, зло, беда, ошибка, грех, преступление. Мохан (Мочан) – ведущий к заблуждению, соблазну, одуряющий; название одной из стрел Камадэва – Бога Любви. Н (Ны) – Наш, Нас, Нам. И – Истина. Обобщённое значение: «То, что помогает нам обрести Истину, преодолев зло, беду, ошибки, грехи, преступления заблуждения, соблазны, одурманивающие состояния (в том числе и от любовных иллюзий ложного эго)». Прим. автора.
[2] Экадаши – в соответствии с Древлесловенской Речью: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий), И – Истина (Лад Небесного и земного). Значение слова: «Дарующий Лад Небесного и земного через единение (прикосновение) к Целому (Богу)». На Санскрите это слово означает: «эка» - один, «даши» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.
[3] Бхавишья Уттара Пурана: одна из восемнадцати основных Пуран, называемых «Маха (Великими) Пуранами». Автором «Бхавишья Пураны» считают Ведического Мудреца, составителя Вед – Светого Старца Въясу (Ведающего Ясу – Ясное Знание Истины).
БХАВИШЬЯ в переводе с Санскрита означает «Пророчество» и название этой Пураны можно перевести как «Текст с пророчествами о будущем». Это одна из нескольких Пуран, в которой вслед за описанием царских династий прошлого следует описание Царей, которые будут править в будущем. С точки зрения Древлесловенской речи, упрощённой формой которой является Санскрит, возможно, более правильное значение передавало слово «Бхавижья»: Б – Боги, Ха – Эволюционная Сила Всевышнего Прародителя, Вижья – Видение (Вижу я), т.е. «Видение Божественной Воли».
УТТАРА означает на Санскрите «Возвышенная», «Северная», имя дочери Царя Вираты. С точки зрения Древлесловенской речи, Уттара: У – Устой (Порядок), Т – Твердо (Утверждающая), Тара – Та, которая Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, т.е. «Утверждающая Волю Всевышнего Прародителя». В нашей Традиции именем Богини Тары Перуновны названа Полярная (Северная) звезда Тара, вокруг которой вращается видимая нами звёздная часть небосвода.
ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.
[4] Юдхиштхира: Юд – Уд (Удилище – приспособление достичь труднодостижимого), Хи – лунная (душевная) Сила Прародителя, Ш – Ширь (Необъятность), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Объединённый образ: «Обладающий труднодостижимой способностью великодушно утверждать Изначальный Свет Прародителя» или «Великодушный поборник труднодостижимого Изначального Света Прародителя». Прим. автора.
[5] Крышень: Аватар (человеческое воплощение на Земле) Бога Вышеня. Значение имени: Крыш – Крыша (Верховный), Е – Есмь, Н – Ны (Наш), Ъ – Сотворённое. Единый образ: «Это есть наш Верховный Бог сотворяющий (оказывающий) нам покровительство». В современном языке до сих пор существует слово «крышевать». Ныне оно имеет отрицательный оттенок, как и многие древние слова, осквернённые невежеством. В изначальном значении «крышевать» - это оказывать Духовное Покровительство. Прим автора.
[6] Пхалгуна: на Санскрите означает – рождённый под созвездием Фальгуны, эпитет Арджуны; «Красный»; название планеты Марс. С точки зрения Древлесловенской Речи: П – Покой, Ха – Энергия Эволюции, Л – Люди, Гуна – одно из 3-х качеств энергий материальной Природы (Невежества, Страсти или Добродетели). Совместив образы воедино, получим: «Гуна Покоя в эволюции людей». Прим. автора.
[7] Чайтра – от Читра: на Санскрите – многоцветный, пёстрый. Первый (весенний) месяц Индийского Календаря, характеризующийся пёстрым весенним многоцветием Природы. Прим. автора.
[8] Мандхата: на Санскрите – мыслитель, разумный; собственные имена нескольких царей. С точки зрения Древлесловенской Речи: МАН – Ум, Разум, Интеллект, Д – Добро (Богатство Духовное и материальное), Ха – Энергия Эволюции, Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Богочеловек). Совместив образы воедино, получим: «Богочеловек, взрастивший с помощью Энергии Эволюции Прародителя свои Ум, Разум, Интеллект и обретший Духовное и материальное Богатство». Прим. автора.
[9] Ломаша: на Санскрите – волосатый; имя одного Мудреца-Риши. С точки зрения Древлесловенской Речи: Л – Люди, О – Он (Прародитель), М – Мысль, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Ш – Ширь (Безграничность). Объединённый образ: «Безгранично мыслящий Богочеловек, объединяющий в себе людское и Божественное». Прим. автора.
[10] Если сжать смысл совершенств, достигаемых Праведной Жизнью до нескольких афоризмов, то окажется, что их 8. Они были сформулированы Великим Светым Мудрецом Тируваллуваром, жившим в 5-6-м веках н.э.:
- Самобытность, т.е. независимость мышления и поведения. Она развивается посредством размышлений о Смысле Жизни, как своей, так и всех живых существ Вселенной, контроля своих желаний и накопления опыта (мирского и Духовного).
- Природная незапятнанность Души. Простота, непосредственность ребёнка и разум Мудреца — вот совершенство восприятия Уроков Жизни. Оно развивается через наблюдение за своими эмоциями, мыслями и поведением.
- Мудрость. Она обретается при верном осознании жизненного опыта и облечении его в ёмкие выводы, доступные для понимания простых людей.
- Знания. Глупец отличается от Мудреца лишь отношением к Знаниям и самосовершенствованию. Глупый человек развивается под давлением жизненных обстоятельств, а Мудрец – по собственной воле.
- Отсутствие зависимости от кого-то и чего-то, а также, отсутствие привязанностей к кому-либо и чему-либо.
- Милосердие к живым существам. Это не только личное воздержание от причинения им вреда, но и их защита от посягательств других.
- Могущество. Это накопление и совершенствование физической, Душевной и Духовной силы, которые являются показателем зрелости человека.
- Наслаждение Любовью к Богу, Верой Ему и развитием любовных взаимоотношений с Ним. Прим. автора.
[11] Аскеза: А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Есть), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра, Свещеннодействие, с помощью которых Бог или человек духовно совершенствуются». Прим. автора.
[12] Медхави – от Медха: на Санскрите – Сила Жизни, здоровье, крепость, здоровье, преуспевание; жертва и жертвенный напиток; сила духа, понимание, память, размышление, мудрость. Отсюда, Медхави: укреплённый живительным соком; укреплённый Силой Премудрости; мудрый; имя Светого. В соответствии с Древлесловенской Речью: М – Мысль, Е – Есмь (Божественное Присутствие), Д – Добро (Богатство Духовное и материальное), Х – Хиеръ (Пересечение, связь Небесного и земного), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), В – Веды, И – Истина. Совместив образы воедино, получим: «Богочеловек, ведающий Истину и обретший Духовное и материальное Богатство в размышлении о Прародителе и Его Божественном Присутствии во всех и во всём». Прим. автора.
[13] Апцара: А – Отрицание, П – Покой, Цара – Царевна. Небесная Царевна Любви, в совершенстве владеющая всеми видами искусств, в том числе и искушением. Её чары лишают покоя разум любого, кто увидит Её красоту. Однажды увидев, он мечтает только о Её Любви, не в силах думать ни о чём другом. Прим. ред.
[14] Манджугхоша: на Санскрите – дарящая восторг. В Древлесловенской Речи: МАН – Ум, Разум, Интеллект, Д – Добро (Богатство Духовное и материальное), Ж – Жизнь, У – Устой (Правила), Г – Глагол, Х – Хиеръ (Пересечение, связь Небесного и земного), О – Он (Всевышний Прародитель), Ш – Ширь (Величие), А – Асъ (Азъ – Боже?