Родовые традиции славян: наша сила и слава
Родовые традиции славян: наша сила и слава
Выгляните на улицу, что вы там видите? Всё чаще там встречаются хмурые, встревоженные и уставшие люди. Всё спешат куда-то. Волнуются о том, каким будет завтрашний день. Слишком много переживают и от бурлящих чувств ссорятся с встречными людьми. Да вы и сами, наверняка, хоть раз чувствовали, как утекают силы, а вместо них появляются страхи и тревоги о будущем.
Родовые традиции помогают найти спокойствие в душе
Трудно смело смотреть в будущее тому, кто не чувствует опоры в прошлом! Потому нынче призываем вспомнить родовые традиции славян. Протянем из прошлого в настоящее сперва тонкую ниточку, а потом уж и широкое полотно семейной истории! Тому, кто хранит память предков никакие беды не страшны!
Дети родителям не судьи
Всё больше людей вспоминают о славянских ценностях да Родных Богах. Радуемся тому, как с каждым днём всё больше пробуждается дух народа, но будто не хватает часто чего-то важного для той спокойной и размеренной жизни, которую ведали наши предки.
Вот и ответ: уважение к памяти предков не менее важно, чем вера в славянских Богов! Мир нынче переменился и не все заветы наших бабушек подходят к сегодняшнему дню. Случается вовсе такое, что наши бабушки да деды совершили ошибку, за которую их нынче корят внуки. Знал бы где упаду, соломки бы подстелил! Помните, что предки всегда желали благополучия и процветания своему Роду. А уж пожить жизнь у всех выходило по-разному: у кого ладно, а у кого и худо.
Почитание предков – важная часть славянской традиции
Однако, не дело потомков осуждать предков за их ошибки. Постараемся исправить их, как можем, а сами пойдём дальше – помня о важности процветания всего нашего Рода.
Свой дом – не чужой: из него не уйдёшь
Что такое Род – череда предков, стоящих за нашими плечами. Человек не может изменить историю своей семьи: радости и горести, успехи и неудачи – всё записано в ней. Однако, в наших силах иначе взглянуть на эту историю и увидеть, как бабушки и дедушки, отцы и матери стремились сделать жизнь своих детей и внуков лучше.
Почувствуйте, какая сила стоит за вашей спиной прямо сейчас! Это те люди, которые смогли выжить в трудные для семьи времена. Те, кто сохранил для вас искру огня, вложенного в людей самим Родом-Творцом.
Как ныне мы вспоминаем предков, так вспомнят и о нас потомки
Почитание предков не только возвращает нам память, но и даёт силы. Худо было и худо снова нас покинет! А человек, нашедший силу в своих корнях передаст искру Рода дальше, своим потомкам.
Что вы передадите своим детям?
Родовые традиции подсказывают, что человеку стоит жить не только для повседневной радости. Есть в нас нечто большее, то, что не заметно в привычной череде дел. Но стоит остановиться, посмотреть вглубь себя, и вы найдёте там отражение всех людей вашего Рода: тех, кто уже был, и тех, кто ещё будет жить на земле.
Если душа ваша не спокойна, чувствуете груз вины за прошлые ошибки или обиду на кого-то – и это тоже отразится в ваших потомках. Но нет ничего невозможного, пока человек жив! Погрузитесь в реку Рода, найдите то место, где случилось худо, и проживите его снова, уже с другим взглядом на узор жизни.
Напутное
Знаем, не всякий человек может выполнить все былые обычаи. Да и не нужно. Мир меняется и мы вместе с ним. Уж не живём несколькими поколениями под одной крышей. Но место для почитания предков найдётся и в нашей жизни!
На благо!
-
Славянские названия месяцев: мудрость народного календаря
Зародилось на небе Молодое Солнце, Коляда, начался новый круг солнечного колеса. Нынче начало года с 1 января считают, в старину же иначе было. Новолетие справляли весной али осенью, а с праздника Коляды начинался новый год для земледельцев. О том, каким видели год наши Предки, рассказывают славянские названия месяцев да поговорки, что хранит земля северная. О том в новой статье поведаем.
Название месяцев по народному календарю отражает, чем в это время природа богата. В январе растет день, растет и холод, а весной и оглобля травой за ночь зарастает. Славяне то издревле примечали, да давали народные названия месяцев, подсказывающие, чего от матушки-природы ждать следует.
Сколько календарей было у славян?
Издревле пользовались славяне природным календарем, Месяцесловом. Его вышивали каргопольские мастерицы на старинных сарафанах да передниках. Славянские названия месяцев в разных местностях ведали свои. На юге «червень», месяц созревания ягод, уж в июне наступал, на севере – в июле. Народные названия месяцев отражали дары природы, характерные для определенного сезона, оттого и разнились для юга и севера. А всё одно были частью единого природного календаря!
Каргопольский календарь на переднике и сарафане
После пришла к нам христианская вера, да иноземные названия месяцев в календаре. Так появились на Руси три календаря сразу: календарь «мирской», который знаем нынче, церковный с христианскими праздниками, да земледельческий, с традиционными народными славянскими названиями месяцев.
Народные названия месяцев у славян
Славянские названия месяцев, будто образы младых парней, зрелых мужей да стариков проходят перед нами в хороводе. Кто ласков, добр, да, подобно юному парню, малыми богатствами владеет, а кто суров, да большую мудрость хранит.
Открывает год январь, Просинец месяц. Молодого Коляду в это время чествуем. Солнышко прибывать начинает, словно «просияло» небо, отсюда название месяца. А уж в конце Просинца станет небо светлым, бирюзово-синим. Знамо, скоро февраль, Сечень, в гости ждать. Название месяца по народному календарю подсказывает, что в феврале зима с весной впервой встречаются, Велесова Стреча зиму надвое рассекает, скоро весну пора ждать. Напоследок повоюет ещё зима, оттого зовут февраль ещё Снежень, из-за частых метелей.
Ну, а в народе начиналось время смотрин:
—Чтоль по первой порошѣ,
Чтоль по первой порошѣ,
Шелъ парень хорошiй.
По другой порошѣ,
Бѣлой кудреватой.
Не путемъ шелъ, не дорогой –
Чужею межою.
Не чужею шелъ межою–
Къ сударушкѣ въ гости.
Славянские названия месяцев зимы: Студень, Просинец, Сечень
Окончится зима, придет весна! Всем красна, да голодна. Славянские названия месяцев весенних: Зимобор, Протальник (март); Березень, Снегогон (апрель); Травник, Цветень (май). Зимобор, март месяц – первые Заклички Весны, предчувствие скорого тепла. В конце марта, в день весеннего равноденствия, Бога Ярило встречаем.
Апрель, Снегогон, богат водой. А ещё апрель – Березень месяц, в березах сок двигается, люди начинают к посеву готовиться – апрель с печи сгонит! Цветень, май месяц время долгожданное! Майская травка и голодного кормит! Да май разным бывает. В добрый год и в чистом поле спать можно, в худой – и на печи холодно. Травень месяц – ещё не лето.
Народные названия месяцев весенних: Зимобор, Березень, Травник
Другое дело июнь – Разноцвет, Хлеборост. Цветы да травы всюду растут, радость в жизнь приносят. Хлеб в рост идет, потому в июне день с год, надобно в полях многое успеть. Находится время в июне и для праздника макушки лета – встречи Бога Купало.
Следом июль: и косит, и жнет, спать не дает. Название июля месяца по народному календарю – Страдник, Червень. Червень – от того, что поспевают в лесах, в садах ягоды червонные, черно-красные. Июнь месяц богатый, а август ещё богаче будет! Жнивень, Серпень, славянские названия месяца августа. Начинается жатва, праздник спожинки, пекут первый хлеб нового урожая, благодарят Богов за плодородие Земли, да одним глазком в будущее заглядывают. Что ждет осенью?
— Какъ ходили мы съ тобой, бѣлая лебедушка,
По изюмныя по красныя по ягодки,
Мы ходили-красовалися,
Мы гуляли-ликовалися!
Славянские названия месяцев лета: Разноцвет, Страдник, Жнивень
Откроет осень сентябрь, Хмурень месяц. Название месяца по народному календарю отражает поговорка: в сентябре днем погоже, а по утрам негоже. Сказывают ещё, холоден сентябрь, да сыт. В сентябре убирают остатки урожая, встречают в день осеннего солнечного излома Бога Авсеня. Наступает время свадеб.
— Соловьи жупятъ по-лѣтнему,
Птички жупятъ по-межонному.
Просидѣла красна дѣвушка
Со головки дорогу волю
Со косы да алы ленточки —
По прозванью косоплеточьки.
Хоть сидитъ не отсидитися.
Сменится щедрый сентябрь октябрем, месяцем, когда мужик живет с оглядкою. Листопад, октябрь, щедрых плодов не дарит. Кто не успел подготовиться к зиме, тому худо нынче будет. Сказывают ещё, в октябре ни на колесах, ни на полозьях дороги нет – ещё одно славянское название месяца Грязень. Ноябрь, Грудень за ночь зиму ставит, приносит первую зимнюю, «грудную» дорогу, состоящую из замерзшей земли и снега. Открывается санный путь, женщины устраивают льняные смотрины, мужчины готовят зерно к зимним торгам.
Названия осенних месяцев в народном календаре: Хмурень, Листопад, Грудень
Завершает год декабрь, Студень. В начале декабря приходит на землю Мороз, Дух Зимы. Покрывает льдом реки, зимнюю дорогу мостит, крыши гвоздит, приколачивает, закрывает дома ледяной коркой на зиму, защищает людей от лютой стужи.
Декабрь Солнцеворотом славен! Как повернется солнышко, встретим молодого Коляду, начнется новый круг, новая встреча с двенадцатью славянскими месяцами!
-
Решето в поверьях на Руси
Решето — предмет домашней утвари, воплощающее идею достатка и плодородия и связанное с мотивами дождя, неба и солнца. Используются в ритуалах как вместилище даров, а также чудес и нелепого, в народной медицине играют роль оберега и роль оракула — в гаданиях.
В южнославянских традициях многократно обыгрывается связь названия сита со словами, обозначающими «сытость»; ср. болгарское благопожелание: «Дайте ситото, да е сита годината», т.е. «Дайте сито, чтобы был сытый год». В Болгарии при первом кормлении ребенка грудью повитуха держала над матерью сито с кусочком хлеба, чтобы дитя всегда было сыто. Аналогичным образом в Сербии клали первый хлеб в сито, чтобы была «сита година». Одно из наиболее устойчивых и архаических значений решета основано на то уподоблении небесному своду, ср. рускую загадку «Сито вито, решетом покрыто» (небо и земля).
По поверью Житомирского уезда, радуга «тянет воду из моря на небо; на небе устроено как бы решето, но оно всегда задвинуто: когда радуга натянет воды, оно отодвигается и идет дождь». Белорусы Слуцкого уезда полагали, что вода просеивается через облака, как сквозь сито; иногда облака продерутся, и тогда дождь польет как из ведра. Поверье о том что туча пропускает воду через свои поры, как через решето, отмечалось также у украинцев Подольской губернии, в Прикарпатье, Болгарии и имеет параллели у других народов мира. В связи с этим у восточных и южных славян лили воду через решето, чтобы вызвать дождь, а в Гомельской области, наоборот, переворачивали, стремясь остановить дождь.
В Брестской области во время засухи вдова зачерпывала из какой — нибудь канавы или лужи на поле или рядом с ним воду решетом и несла ее в реку: чтобы вода не пролилась, в РЕШЕТО постилали клеенку или замазывали его глиной. В народной медицине вода, пропущенная через решето или через сеть, могла заменять собой дождевую воду. В Витебской губернии считали, что если беременная подвергалась опасности, ее нужно три раза напоить дождевой водой или водой, пролитой через решето или сеть.
Воду, пролитую через решето, наделяли целебными свойствами и использовали в народной медицине. В Полесье с лечебными или профилактическими целями поливали водой через решето ребенка или домашних животных: брызгали через решето воду на корову и теленка после отела; от испуга обмывали ребенка водой, пропущенной предварительно через перевернутое РЕШЕТО, и давали ребенку попить ее; трижды обходили больную корову, поливая вокруг нее водой через РЕШЕТО; при эпидемии или эпизоотии таким же способом поливали улицу. В Вологодской губернии в Великий четверг брызгали через решето воду на овец, «чтобы в заборах дыры казались им меньше». В Курской губернии при детской болезни «сушец» сажали на окно под решето кошку и над решетом купали ребенка; считалось, что болезнь перейдет на кошку и та издохнет, ребенок же останется в живых.
Мотив ношения воды в решете известен в сказках и песнях. С особой устойчивостью он встречается в сказке о мачехе, ее дочери и падчерице. В сказке из Тульской губернии мачеха прогнала падчерицу из дома и та нанялась к Бабе Яге: «Баба Яга дала ей решето, да и говорит: ступай топи баню и воду этим решетом таскай. Она затопила баню, стала воду таскать. А сорока прилетела: чики-чики, девица — глинкой, глинкой! Она замазала глинкой, насилу натаскала».Когда Баба Яга дает то же задание мачехиной дочери, та прогоняет птичку, которая хотела дать ей добрый совет. Верование в то, что в награду за целомудрие дается чудесная способность носить воду в решете, известно не только в Европе, но и в Индии и является большой индоевропейской древностью.Ношение воды решетом и литье воды через него известны не только как фольклорные мотивы, но и как ритуальные действия. Так, например, в Полесье утром после свадьбы молодую в шутку посылали принести воду решетом; на свадьбе лили воду через решето на землю, «чтобы все велося, родилося».
В Вятской обл. с помощью решета унимали тоску; для этого лили воду через решето со словами: «Как на решете вода не держится, так бы у меня, (имя-рек.), по (имя-рек.) тоска не держалась».В сказке из Могилеаской губернии падчерица по воле мачехи моется с чертом в бане; когда кончилась вода, девушка послала черта наносить ее решетом: «Чорт пабег, узяу решето: насiу, насiу — пакуль прибяжиць, толькi каплець».
В руской сказке черти требуют у солдата задать им работу; он посылает их натаскать решетом воды в городские бани. Мотивы, связанные с решетом, обыгрываются в шуточной песне, известной на Украине и в Белоруссии:
«Братичек, милы мой,
Горить на горы дом твой,
Стали го хлопчыки гасити,
Рэшатами водыцю носити,
Стильки у хлопчыках правдыци,
Скильки у рэшатах водыци,
Стильки хлопчыкам боличок,
Скильки у рэшатах дирочёк»
(Ратновский район Волынской области).
В северноруских причитаниях при описании гроба- посмертного жилища — упоминается о том, что в него «решетом свету наношено». Этот мотив возводится к легенде, известной в руских и украинских пересказах: когда люди построили первый дом, они забыли проделать в нем окна и пытались, выйдя на улицу с решетом, поймать в него солнечный свет и наносить его в жилище.У всех славян известно гадание с решетом о воре: подвешивают решето на ножницах или на веревочке и произносят имена подозреваемых; считается, что оно начнет поворачиваться тогда, когда произнесут имя преступника.
Сито и решето фигурируют во многих пословицах и фразеологизмах. У всех славян об опытном человеке говорили, что он «прошел сквозь сито и решето»; о различном отношении к новым и старым вещам — «новое ситце на колку нависится, а старое и под лавкой наваляется»; о безсмысленном времяпрепровождении — «носить воду решетом» и т.д
-
Праздник Масленицы – Комоедицы. Можно ли радоваться на поминках?
Пусть простят меня те, кто, причмокивая и смачно вытирая жирноватые пальцы, собирается вкушать в этот праздник Масленицы круглые, ароматные, вкуснячие блины, как символ Молодого Солнца. Пусть простят меня те, кто 24 февраля по 1 марта будет славить праздник Комоедицы. У тех попрошу прощения, кто в это время с веселыми играми и хороводами привык сжигать чучело Зимы, думая, что это прекрасная Масленица, сценарий традиционного славянского праздника. Не у тех прошу прощения, кто, не вкладывая особого смысла, просто гуляет толпой и жарит домашние блинчики. Попрошу прощения у всех, кто развлекался, пировал, думая, что празднует Великую Славянскую Встречу Весны. Потому что собираюсь испортить вам этот праздник. Шумная Масленица, сценарий которой распространен сейчас – не славянский праздник.
То, что ныне зовется праздником Масленицы — печальный обряд ритуал, пожалуй. Все эти гуляния — большая неправда. Гуляния, затеваемые перед великим постом, предшествующим Пасхе – это вынужденная, кривая, как всякая полуправда, попытка совместить древнее язычество и христианство. Еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны двадцать первого — двадцать второго марта, в день весеннего Равноденствия. Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник Солнца. Как праздновали много, много и много раз. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра—Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило – Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда в Явь приходили одни Боги, уходили другие.
Этот славянский праздник Комоедицы начинается с поминок
Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости, Чародейства десятого — одиннадцатого февраля? Это день, когда, по славянским представлениям о земных законах, Богиня Судьбы, Великая Макошь, устраивает суд над Мореной, Богиней Зимы и Смерти и свергает ее власть.
Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Потому что «сорок» — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. В том числе, Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти.
Так вот, ровно через сорок дней от одиннадцатого февраля, именно, в день весеннего Равноденствия, двадцать второго марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены — Мары, огненный обряд ритуал, принятый у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали Вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Незнание этого превращает сакральное действие в простую «гулянку», лишает славянский праздник Комоедицы ведического смысла. Жаль, что именно современная Масленица, сценарий которой распространен всюду, празднуется столь шумно.
Если понимать подоплеку этого обряда ритуала, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому (медведю)». Вот и называется праздник Комоедица.
Блины, вообще – то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян.
Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне – язычники, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником.
Сакральное значение Масленицы
Почему славянский праздник Весны длится не один день?
Потому что на самом деле это два славянских праздника. Вслед за праздником Масленицы—Комоедицы начинается праздник встречи Весны, состоящей из Закликания Весны — Лёли и прихода Ярило—Солнца.
Праздники славян — это гимн единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот (праздник Коляды, Бога молодого Солнца), весеннее равноденствие (праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия), летний Солнцеворот (праздник Купало, Бога летнего Солнца), осеннее равноденствие (праздник Авсеня — Святовита, Бога—Первопроходца).
Между ними: Стречи (встречи времен года)
начало Весны – Велесова Стреча: десятого – одиннадцатого февраля,
начало Лета – Стреча Даждьбога: пятого – одиннадцатого мая,
начало Осени – Перунова Стреча: первого – седьмого августа,
начало Зимы – Макошина Стреча: третьего – девятого ноября.
Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника.
Праздник Закликания Весны — Лёли и прихода Ярило–Солнца.
После поминок Мары – Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны.
В честь Весны–Лёли украшается деревце лентами, и кликали возне него Весну красавицу, сестрицу Морены, Богини Зимы. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Несет Лёля вести добрые, да весну ярую.
Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки.
Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники–жаворонки и печенье со свастической – солнечной символикой, жгут костры.
Вот так, собственно, славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. Вот тогда начинают из-под снега показываться весенние подснежники.
После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны.
то изменится, если мы будем знать славянские праздники?
Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться. Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица, сценарий которой одинаков во всех городах.
Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте.
Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс.
Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти.
Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, эмоции подпитываются пониманием смысла происходящего на этой земле.